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首先,南无不是佛号的一部分zhidao,南无,梵音类似“那摩”,表示皈依和恭敬
如来和佛是一个意思,也就是说,可以说阿弥陀佛,也可以说阿弥陀如来,但佛教内部,一般没有将如来和佛连在一起的说法,可以说这是西游记看多了的影响
至于佛祖这个称谓,则要分开,佛是一部分,祖,是指历内代的高僧大德,这些祖师
所以如来佛祖这个称谓,在佛教而言是不恰当的,或者干脆说是错误的
释迦牟尼佛,也就是我们这个世界创立佛教的佛陀,距今两千五百多年前降生在古印度
阿弥陀佛,则是西方过去好多世界,那里有一个世界叫极乐世界,那么阿弥陀佛,就是在那里说法的
呵呵,有点绕,多看几遍
如果看完我的回答对佛教有兴趣,容可看末学个人简介中我推荐的佛教资料。
释迦摩尼是佛教的创始人,而如来佛祖是中国人自己创造的一个神,如来佛,在正规佛教来说,是个不规范的名称,应该是出自小说西游记,来源是佛教里面,佛的十种名号,“如来”和“佛”组合而成。
何谓十号?就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛,此十号。
达摩祖师是把禅宗传到中国的人,就是禅宗在印度已经流传了一段时间,达摩祖师把它带来了中国,是中国禅宗初祖,中国禅宗第一位祖师,六祖惠能,就是第六代祖师。
释迦牟尼佛,是我们现在认识的所有佛教的知识,都是释迦牟尼佛教给我们的,是我们共同祖师,所以我们称为“本师释迦牟尼佛”,本师,就是根本的老师,第一位老师。
阿弥陀佛,是西方极乐世界的老师,释迦牟尼佛为我们介绍这位老师,说是在末法时期(就是现在)跟阿弥陀佛学比较适合。
正法一千年(2500年前释迦世尊出现在世间,教化众生49年,从释迦牟尼佛示现灭度之后开始算,其后的一千年,那时候佛法教育比较纯正。),戒律成就;
像法一千年(在正法时期过完,再之后的一千年,慢慢佛法教育在世间流出久了,不免就开始衍生出种种误解。),禅定成就;
末法一万年(就是现在),净土成就。
正法时期古人跟释迦佛学习,可以成就,像法时期,众生机缘,及佛法流传等情况,适合修禅,所以那时候达摩祖师观机(观察到这个机缘成熟了),把禅宗带到了中国,这1000年,禅宗成就了无数人,所以我国禅风很盛,到六祖惠能,达摩祖师和释迦牟尼佛一样,都预见到,再往后,修禅的黄金时期就过了,所以达摩祖师也说,禅宗只传六代衣钵,就是修禅黄金时代在这一千年间,以后人也可以修,但就没那么适合了。
到了现代,众生的根器比较适合修净土宗,所以释迦世尊,为我们末法众生,介绍阿弥陀佛,告诉我们,我们修净土,比较适合,比较容易成就。 (1)「释迦」是佛的姓,「牟尼」是佛的名字。「释迦牟尼」是梵语,「释迦」翻译成中文就叫「能仁」。怎么叫能仁呢?就是能以仁来爱人,以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲,慈能予乐,悲能拔苦,能拔除众生的苦,而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种:
一、爱见悲。爱,就是这种情爱的爱;见,就是看见了的这个见;悲,就是悲愍。这是什么人所具有的?这是一般凡夫所具有的;也就是一种同情的心,又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢?因为我们人类,和你近的,你就爱他,就怜愍他;和你远的,你就不爱他,不怜愍他。所谓亲,如果有什么困苦、艰难,你可以帮助他;你这个亲戚朋友和你最好的朋友,你都可以帮助他,看见他有痛苦,你会尽你的力量去帮助他,这都叫爱见悲。可是和你远的呢?没有什么相干的人呢,你就见到他受苦,你也不管他。为什么呢?你对他没有一种爱心。有这爱心,你才能有你这个悲。
还有,和你同类的,你就有这种爱见悲;不同类的呢,你就没有这种爱见悲了。好像对一切的畜生,牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……,你不单对它没有一种爱见悲,而且还要吃它的肉!要把它的生命夺取了,来滋养你自己的生命,这也是没有这种爱见悲了。人哪,幸而还不吃自己;不吃自己,就吃羊呀,吃牛呀,吃鸡鸭鱼呀,还没有人吃人。没有说是,人看见一个人,把他捉住了,就把他杀了,吃他的肉,这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹,它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己,没有吃人,但是对于众生、对于畜生,可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲。法是佛法的法,缘是十二因缘的缘,这是属于二乘的。二乘人,就不单有这个爱见悲,而且还有法缘悲。二乘人,他观一切的法都是从因缘生,但是「因缘无性,当体即空」,因缘它自己没有自性,所以当体即空,他就观这个法缘悲。所以他教化众生,而不着教化众生这个相,认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲,就叫同体悲,同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的,因为佛的法身遍满一切处,佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子,所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生,佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心,和佛的心是一样的,是竖穷三际、横遍十方的;佛的心是竖穷三际、横遍十方的,我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的,没有分别,这叫同体大悲。
那么释迦牟尼佛这个能仁,就具足这三种的意思。要是往宽广了说,那是无量无边,这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个「释迦」,是他的姓。
「牟尼」是佛的一个名字,这也是梵语,翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动;默是口不言,不单口不言,心也不思,这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法, 但说而未说;虽然未说,可是未说而说。那么「说而无说,无说而说」,这叫寂默,e69da5e6ba90e799bee5baa6361寂然不动。虽然不动,但是感而遂通;虽然感而遂通,可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字,只有这一位佛叫这个名字,其它的佛就都不叫这么一个名字。 所以 「释迦牟尼」这四个字是别名,「佛」是个通名,每一位佛都叫「佛」,这是一个通称。
(2)如来佛祖
如来佛祖,是西方极乐世界释迦牟尼尊者。在西牛贺洲天竺灵山鹫峰顶上修得丈六金身。此人神通广大,法力无边。
如来"这个名词是从梵语(tathāgata)译出来的。"如"字就是"真如"(tathāta),即一切法(事物)的真实状况,它又包含"如实"(Yathābhūtam)的意义。佛经对"如来"的解释是:"乘真如之道而来",又说"如实而来"。"如来"是一个通用名词,它是"佛陀"的异名。佛字是"佛陀"的简称,是Buddha的音译(如果用今天的汉语音译,应当是"布达"),佛陀的意义是"觉者"或"智者"。"佛陀"是印度早就有了的字,但佛教给它加了三种涵义:①正觉(对一切法的性质相状,无增无减地、如实地觉了);②等觉或遍觉(不仅自觉,即自己觉悟,而且能平等普遍地觉他,即使别人觉悟);③圆觉或无上觉(自觉觉他的智慧和功行都已达到最高的、最圆满的境地)。
如来:乘如实之道而来成正觉。“如”在佛经中称真如,就是绝对真理,如来,是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。如来佛祖神通广大,法力无边是西方极乐世界的最高统治者、最高法力神通的代表、慈悲济世修真正善的佛。
在称呼上称释迦牟尼佛或称释迦牟尼如来,都是一样的。但称释迦牟尼为如来佛就错了,因为如来和佛同是一切佛的通称。
阿弥陀佛和如来佛不是同一个。
汉传佛教的阿弥陀佛,有两个名字:无量光佛,梵文amitābha,构词为amita-ābha(光明);无量寿佛,梵文amitāyus,构词为amita-āyus(寿命)。
amita原意为不可数,经文意思为无极,无尽,无量。
阿弥陀佛,不是由梵语而来,是阿弥陀婆耶或阿弥陀庾斯的简化。也有简化为弥陀佛(mita-budda),阿弥陀(amita),弥陀(mita)。
但简化后的汉文,在梵文却中是另外的原意。阿弥陀,amita 无量;阿弥陀佛 amita buddha 意为无量佛。弥陀,mita 可量;弥陀佛 mita buddha,意为可量佛。
扩展资料:
如来实际意义为:乘如实之道而来成正觉。“如”在佛经中称真如,就是绝对真理,如来,是说佛是掌握着绝对真理来到世上说法以普渡众生的圣者。
比如称释迦牟尼佛或称释迦牟尼如来,都是一样的。但称如来为释迦牟尼就错了。因为如来和佛同是一切佛的通称,并不说明是某佛,正像称人为先e799bee5baa6e997aee7ad94e4b893e5b19e336生阁下不能说明是某人一样。佛有十种称号,“如来”是其中之一。
“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格,换句话说:佛是大智、大悲(或谓全智、全悲)与大能的人。
参考资料:
阿弥陀佛-百度百科