老人去世怎样做五七-人死五七怎么做

各地有各地的来风俗。我们这里老人去世五七，儿子儿媳和女儿女婿都穿着孝服，带着孩子要上坟，摆供、放鞭炮、烧纸钱。女的要哭坟，男的给坟添土。源等到纸钱烧完了，在坟前要脱掉孝服，拆去缝孝服的线。表示，孝服只能穿zd到五七，从此就不用再穿了。然后，仪式结束，就可以回家了。

亲人去世后每七天为一次祭拜的重要日期，负责祭拜者的身分也不同，俗称「作七」，共有七个日期，分别是「头七」，由孤哀子负责准备祭品；「二七」由媳妇负责；「三七」由出嫁的女儿负责；「四七」由侄女负责；「五七」由出嫁的孙女们负责；「六七」由出嫁的侄孙女或曾孙女负责；「七七」或称「满七」由孤哀子负责!

【时间】－每逢作七的凌晨子时开始作七，到中午才拜菜。一般作头七、三七、五七、七七时供品会较为隆重。

【供品】－作七拜菜时先准备一份三牲拜土地公，如猪肉、公鸡、鱼、酒。拜死者时有五味碗或十二道碗，如米饭、米粉、春乾（象征有余）、韭菜（天长地久）、豆乾（做大官）、芹菜（勤劳）、鱼丸、肉丸（中状元、当议员），肉片、菜头（好彩头）、猪肠（生男孩）、鸡翅前膀（易谋生）等；以及其他果品、红圆、发粿（象征子孙团圆兴旺）、面头山（又称子孙山或女儿山）。

【金银纸】－拜土地公，用福金。拜死者，用银纸。
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有的地方讲究
头七馍馍，二七糕，三七通来吃7a64e4b893e5b19e334火烧，四七桌儿，五七角儿（即饺子），六七饼子，到了七七不用等。烧的有“五七花”、“百日斗”，谁家烧上谁家有（“五七花”是按故者的年龄，每岁一枝，外加一对。如故者活至60岁，则烧62枝花，以此类推。用白纸、绿纸剪做花样插为两树。“百日斗”是一黄一白，用花纸糊成，并成一对）
因各地的风俗不同，祭拜时的物品和形式也不一样。
做七，亦称“斋七”来、“理七”、“烧七”、“作七”、“做一日”、“七七”等。旧时汉族丧葬风俗，流行于全国各地。即人死后（或出殡后），源于“头七”起即设立灵座百，供木主，每日哭拜，早晚供祭，每隔七日作一次佛事，设斋祭奠，依次至“七七”四十九日除灵止度。
治丧后，每隔七天祭祀一次，称为“做七”、“七七”为最后知一个“七”，称“断七”。其中“五七”一次最热闹，一般请来道士做“五七”道道场。亲朋好友都到齐，办“五七”饭。

三七五七是民间常见的祭奠习俗。其大致内容是：人死后，亲属每七天设斋会奠祭(或称追荐)一次，前后七次，共七七四十九天。民间俗信对此尚有种种讲究，如第一个“七”称头七，例由儿子为亡父(母)设木主焚纸钱，延请和尚诵经；二七则请道士还受生经；三七、四七俗称“散七”，可由外甥、侄辈来做；五七倍受重视，另有“回煞”仪式；六七由女儿备酒饭，无女则由侄女；七七称“断七”，由丧家供奉酒菜祭奠，并诵经除灵等。事实上，做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容。有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题，至今聚论纷纭，尚无定论。

民间相传，做七习俗始于唐初，大致情节是：唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子：死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴，烧一回纸钱，前后共七次，至七七四十九天止，使其灵魂得以顺利超度。其中“五七”的置办，尤应丰盛，等等。太宗死后，太子遵旨一一照办。其后公卿百姓纷纷仿效，由此形成做七习俗。这种故事当然于史无征。有人指出，做七习俗虽然自唐初起盛行，但早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老，而雅佛法”，及薨，“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从(南阳王)绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”

根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。

相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送终，而有此七七之制耳。”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。

还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。此外如天以阴阳二气及金、木、水、火e799bee5baa6e997aee7ad94e78988e69d83361、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。

还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。