作者：成语大世界日期：
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你说的“五七”，是指“过七”，从老人死亡之日算抄起，如果是凌晨零点则算第一天的开始，每七天作一个祭奠的日期，也叫百“烧七”。第一个七天叫“头七”，第二个七天叫“二七”，以此类推，直到七七度四十九天的最后一天称为“尽七”。烧七时，问孝子们要到墓前焚烧冥纸冥钱，恸哭哀悼。这是小祭。
死者亡故后第100天，孝子要上坟烧化冥纸冥钱，或将死者亡灵请回家中祭奠，叫做答过“百日”。
做七“做七”也称“做期”。人死之后，民间有做“七七”的习俗，七七四十九天，也叫“七期”。从亡者死日算起，每七日为一期，期copy满之日，孝家摆供品请亡灵回家“吃饭”，百上坟烧纸敬香。“七期”一般以一、三、五、七期为重。民间说四十九天之内，是亡灵到处游荡的期限，孝家按时做七，源源不断地供应纸钱，不让亡灵在阴间受困。有的大户人家在头七、三七、七七还请法师动鼓乐做道场颂经，俗称“应期”，也度称“做坛场”，通过做坛场颂经超度亡灵，减轻亡者在知阴间的磨难。敬百日 人死满一百天，孝男孝女办一桌酒菜接亡灵回家受香火，俗称“叫饭”。到午后或傍黑，后辈子孙及亲友们再拿香纸到坟上焚烧，称为“敬百日”。出生有百日之庆，死道后也当有百日之祭。民间把满百日作为人死之后的纪念日是有一定意义的。
早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》:"国珍年虽笃老，而雅佛法"，及薨，"诏自始薨至七七，皆为设千僧斋";《北齐书·孙灵晖传》:"从(南阳王)绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。e799bee5baa6e4b893e5b19e332"
根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定"七"为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个"中阴身"阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期;若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教"生缘说"催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是"伤礼"，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。
一般都认为，死者魂魄会于"头七"返家，家人应于魂魄回来前，为死者魂魄预备一顿饭，之后便须回避，最好的方法是睡觉，睡不著也要躲入被窝;如果死者魂魄看见家人，会令他记挂，便影响他投胎再世为人。亦有说认为人死后魂魄会与"头七"前到处飘荡，到了"头七"当天的子时回家，家人应该在家中烧一个梯子形状的东西，让魂魄顺着这趟"天梯"到天上。
做七 “做七”也称“做期”。人死之后，民间有做“七七”的习俗，七七四十九天，也叫“七期”。从亡者死日算起，每七日为一期，期满之日，孝家摆供品请亡灵回家“吃饭”，上坟烧纸敬香。“七期”一般以一、三、五、七期为重。民间说四十九天之内，是亡灵到处游荡的期限，孝家按时做七，源源不断地供应纸钱，不让亡灵在阴间受困。有的大户人家在头七、三七、七七还请法师动鼓乐做道场颂经，俗称“应期”，也称“做坛场”，通过做坛场颂经超度亡灵，减轻亡者在阴间的磨难。敬百日 人死满一百天，孝男孝女办一桌酒菜接亡灵回家受香火，俗称“叫饭”。到午后或傍黑，后辈子孙及亲友们再拿香纸到坟上焚烧，称为“敬百日”。出生有百日之庆，死后也当有百日之祭。民间把满百日作为人死之后的纪念日是有一定意义的。再说人死满了百日之后，后辈子孙失亲之痛渐渐淡忘减轻，家庭生活也将逐步趋入正常。三七五七是民间常见的祭奠习俗。其大致内容是：人死后，亲属每七天设斋会奠祭(或称追荐)一次，前后七次，共七七四十九天。民间俗信对此尚有种种讲究，如第一个“七”称头七，例由儿子为亡父(母)设木主焚纸钱，延请和尚诵经；二七则请道士还受生经；三七、四七俗称“散七”，可由外甥、侄辈来做；五七倍受重视，另有“回煞”仪式；六七由女儿备酒饭，无女则由侄女；七七称“断七”，由丧家供奉酒菜祭奠，并诵经除灵等。事实上，做七习俗并不是儒家所倡导的传统丧葬礼俗的内容。有关做七习俗的来源及其信仰内涵等问题，至今聚论纷纭，尚无定论。民间相传，做七习俗始于唐初，大致情节是：唐太宗李世民临终前曾嘱咐太子：死后每隔七天须由亲人为其摆一次荐宴，烧一回纸钱，前后共七次，至七七四十九天止，使其灵魂得以顺利超度。其中“五七”的置办，尤应丰盛，等等。太宗死后，太子遵旨一一照办。其后公卿百姓纷纷仿效，由此形成做七习俗。这种故事当然于史无征。有人指出，做七习俗虽然自唐初起盛行，但早在南北朝时已见有关记载，《北史·胡国珍传》：“国珍年虽笃老，而雅佛法”，及薨，“诏自始薨至七七，皆为设千僧斋”；《北齐书·孙灵晖传》：“从(南阳王)绰死后，每至七日及百日终，灵晖恒为绰请僧设斋。”根据上述记载和其他若干资料，学者多认为做七习俗来源于生缘说，大约在佛教传至东汉后到南北朝这段时期内形成，从唐初起突破信众范围，走向世俗化。为何要规定“七”为忌日?谓人生有六道流转，在一个人死此生彼之间，有一个“中阴身”阶段，如童子形，在阴间寻求生缘，以七日为一期；若七日终，仍未寻到生缘，则可以更续七日，到第七个七日终，必生一处(见《瑜珈论》)。所以在这七七四十九天中，必须逢七举行超度、祭奠。这种由佛教“生缘说”催生的做七习俗之所以在南北朝时形成，自然应视作当时佛教盛行的产物。唐人李翱曾撰《去佛斋说》，对做七习俗及其理论依据予以驳斥，其根据之一便是“伤礼”，不合儒家对人情哀戚的讲求，这也能反证做七本是佛家的事。相反，也有人认为做七习俗本于道教。从该俗的实践看，做七既请僧众诵经，也请道士诵经，而民间关于做七由来的种种解释，多与道教的地狱结构及功能的宣传相吻合。清赵翼在《陔余丛考》卷三十二还结合做七习俗起于元魏、北齐的历史背景来对此论证：“按元魏时，道士寇谦之教盛行，而道家炼丹拜斗，率以七七四十九日为断，遂推其法于送636f70797a64361终，而有此七七之制耳。”他还引证《韩琦君臣相遇传》：宋仁宗驾崩，英宗初即位。光献太后对宰臣韩琦说：“当初立他(指英宗)为皇太子时，臣僚多有言不当立者。恐他见后心里不好，昨因斋七，并焚于钱炉矣。”这个引证别有深意——众所周知，宋朝自太宗以后，道教一直备受尊崇，到真宗时更受到无与伦比的偏爱，还出现一个所谓“圣祖上灵高道九天司命保生天尊大帝”赵玄朗，成为赵宋皇家的祖宗，从而使道教跃居“国教”地位。如果做七是佛教所创，很难想像会替已故皇帝行此奠仪的。还有人认为做七习俗源自先秦时代的“魂魄聚散说”：人之初生，以七日为腊，一腊而一魄成，故人生四十九日而七魄全；死以七日为忌，一忌而一魄散，故人死四十九日而七魄散，做七的意义就是祭送死者。此外如天以阴阳二气及金、木、水、火、土五行演生万物，谓“七政”，人得阴阳、五常而有“七情”，故天之道惟七，人之气亦惟七；以及《易·系·复》曰“七日来复”，《礼记·檀弓上》日“水浆不入口者七日”，都是本此道理而来，也都是后世做七习俗的信仰内涵所在。不过这些观念和旧礼又是怎么具体变成做七习俗的呢?仍是一个迄今无人作出说明的疑问。还有人推测，做七习俗的原型是“虞祭”，即周代时“国人”于父母葬后迎其魂灵于殡宫的祭祀仪式，“虞”就是“安”的意思，即使亡者之灵得到安息。按礼制规定，举行虞祭的时间和次数因死者地位的不同而有区别，士之丧三虞，大夫之丧五虞，诸侯之丧七虞，每次虞祭皆以七日为期。到了“礼崩乐坏”的春秋晚期，大夫都僭用诸侯的七虞之礼。再往后，秦并六国，改朝换代，只要有条件谁举办七虞都行，最终流变成了通行民间的做七习俗。