正心成意打一数字-“诚意正心,成己成物”什么意思？

好的家风能促成好的社风、民风以及政风、党风；而好的家教本身就是社会文明进步的重要表征，并且在上述意义上保证了好的家风持续产生“正的外部效应”。倘若每一个家庭都有良好的家风家教，那么，中华民族的发展与进步将获得无尽的能量。　
家风是一家或一族在世代繁衍过程中形成的较为稳定的生活方式、文化氛围以及为人处世之精神风貌的总和，它通常以生活经验、实践智慧或价值理念的形式蕴含于家训、家规、族谱等文献载体中，也以实践理性的样态渗透在家庭成员的日常行为中。家风的世代传承通常要依凭良好的家教。家教是在家庭或家族中展开的对其成员的涵养、教化，尤其是对下一代的教导与培育。　
在传统中国，“家国一体”，“家”是缩小的“国”，“国”即放大的“家”。在此情况下，家风家教被提高到了关乎社稷兴衰与天下存亡的高度，受到了上至天子下至庶民的高度重视，这对中华文化数千年传承从未中断可谓居功至伟。与之相应，家风家教也在岁月的积淀中自然而然地成为了中华文化的重要内容。　
然而，时至今日，在历经各种运动的风雨洗礼后，家风在现代化进程中遭受工具理性一次又一次地“拷问”，它不是被笼统地当作“反动的传统”，就是被片面地看成“害人的枷锁”，被很多人否弃、淡忘了。作为传承家风的重要方式，家教面临的形势也不容乐观。在智识教育兴盛而价值教育式微的背景下，家教从注重德行教育而忽视知识教育的一端滑向了重视知识教育而忽视德行教育的另一端。　
应该如何传承优良家风、重视传统家教，从而发挥中国传统文化的正能量，这是每一个中国人理当深思的问题。　
家风家教是中华文化的重要组成部分　
家风和家教是紧密相连的，家风本身就是一种润物无声、耳濡目染式的家教；家教既是家风的传承方式，本身也是一种家风。在传统中国，家风家教既是文化的重要组成部分，也是教育的基本内容，并且在长期的岁月延传中成为了根深蒂固的传统。　
从文化角度看，家风家教是中华传统文化的特色。如果放眼整个世界，我们会发现：几乎没有一个国家或者民族的传统文化能够像中e799bee5baa6e997aee7ad94e4b893e5b19e365国传统文化那样把家风家教提升到国家兴衰与天下存亡的高度；如果纵览整部中国传统文化发展史，我们则会发现：关于家风家教的各种名言、典故、佳话以及家训、家规等文献记载不仅多如繁星，而且大多数内容质量上乘，以至今天依然具有指导价值和借鉴意义。除此之外，我们还发现关于家风家教的文献记载似乎从未中断过，每一个历史时期我们都能举出关于家风家教较具代表性的文化内容。可以说，中国传统文化发展史也是一部关于家教家风的记载史。　
从教育角度看，家风家教是中国传统教育的主要内容。中国传统教育有两层内涵，一是对现代人进行传统文化的教育和认知，二是中国古代或者传统中国的教育。不管基于中国传统教育的哪一层内涵，家风家教似乎都是绕不开的内容。从对现代人进行传统文化的教育和认知来看，家风家教是其重要的内容。中国古代的教育主要是德行教育；主要养成的方式和路径是“家教—看官（以吏为师）—习典（见贤思齐或学习前人典章）”；基本维度是“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”；基本目的是养成德行以“成己成物成人”。中国古代教育把家风和家教放在了安邦治国的基础性位置，把家族成员的个人得失与民族社稷之兴衰联系起来。因此，无论是基于文化视角还是教育之维，家风家教都是中华文化的重要组成部分。　
好的家教家风推动社会文明进步发展　
做为中华传统文化的组成部分，家风家教也有好坏之分。所谓“好的家风家教”就是那些既保持先辈优秀遗风又能根据时代要求做出适当调整的家风家教。而“坏”的家教家风虽然也包括那些贻误子弟或者培养“精致利己主义者”的家庭风气和教育，但更多地指向那些未能因时而动最终失去传延生命力的家教家风，这种家教家风贻害后人，长期延传无疑自毁家族、家庭的根基。　
好的家风家教是家族子弟养成良好德行、素质的基础，是一代又一代人健康成长的保证。家风作为既有的家庭文化传统和精神氛围，既是先辈生活智慧与生存经验的结晶，也是前人对后人的人生期许。家风尽管表现形式各不相同，或以诗书传家、或以勤俭持家……但都潜藏着某种为人处世的基本价值，并且或隐或显地指向了某一种理想的人格，正是这种理想人格为家族后来子弟树立起了成长的标杆。家风不仅为家庭成员确立了理想的人格范型，而且以日浸月染的方式为其达致理想人格提供了担保。当然，好的家风也不是凭空传承的，需要良好的家教。家教是教育的起点，良好的家教可以使家风代代相传。值得注意的是，中国历史上很多优良的家风本身就包含了家教，把良好的家教作为家风予以传承。因此，好的家风与好的家教通常呈现出良性循环的特征，二者共同为一代又一代人健康成长提供了保证。　
好的家风家教还是推动社会文明进步的正能量。好的家风家教不仅在纵向的代与代的延传中确保了家族成员的健康成长，而且在横向的辐射与熏染中产生了“正的外部效应”——对其家庭或家族成员而言不仅是一种无形的规约，而且是一种潜在的人生信仰，每一个家庭成员都是其家风的“流动载体”，到一方就影响一方、熏染一方。因此，好的家风能促成好的社风、民风以及政风、党风；而好的家教本身就是社会文明进步的重要表征，并且在上述意义上保证了好的家风持续产生“正的外部效应”。倘若每一个家庭都有良好的家风家教，那么，中华民族的发展与进步将获得无尽的能量。　
好的家风家教需要教育有所作为　
家庭是个体的第一学校，个人良好的德行、优秀的素质主要是在家庭中养成的，好的家风家教既是教育发挥作用的前提，也是教育的结果。只有有了好的家风家教，其他层面的教育才能发挥良好的作用。因此，家风家教对于其他层面教育的重要性是不言而喻的，在塑造良好的家风家教过程中教育理当有所作为。　
首先，通过教育，对中国传统文化中的家风家教有正确的认知。源远流长而又独具特色的家风家教作为中国传统文化得以延续的重要载体和媒介，为何历经千年的发展之后，在近现代被人们否弃、淡忘，国人对家风家教缺乏正确的认知或是最为重要的原因。在现代化浪潮迅猛推进的时代境况中，人们更多地关注的是“效率”“时尚”等象征“现代”与“进步”的新事物，而家风家教则被当作“传统”“封建”或者“落后”的代名词，还没来得及仔细反思就被时代抛弃了。然而，流逝的时间和生活的实践证明，我们在抛弃、遗忘家风家教的同时，也毁掉了中国传统文化赖以延传的根基，丢掉了安身立命的财富。因此，我们要“找回”被遗忘、被忽视的家风家教。在此过程中，教育所要发挥的首要作用就是唤醒国人，让大家对中国传统文化中的家风家教有正确的认知，既要看到其时代局限性，也要看到其价值和作用。这里的关键是要把关于家风家教的认知贯穿并融合到国民教育的各个层次，让每一个中国人都深谙家风家教的重要性以及中国传统文化中所蕴含的关于家风家教的悠久历史。　
其次，通过教育，矫正当前家教重智识教育而轻德行涵育的偏差。当下中国的家教几乎完全蜕变成了智识教育，德育已成为了家教的辅助。不可否认，知识的教授理应成为家教的重要内容，但德行教育乃家教之本，没有良好的德行，即便懂得再多的科学知识也难以“成己成物”。因此，古代只重视德行教育而缺乏自然科学知识教育的家教对现代社会而言具有片面性，同样，现代社会只注重科学知识教育的家教亦不可取。当下，教育需要矫正重智识教育而轻德行涵育的家教偏差。　
再其次，通过教育，把塑造好的家风家教与社会主义核心价值观培育结合起来。我国古代把家风家教建立在家国一体的封建制度之上，有其不合理的地方，但也要看到其借鉴价值。覆巢之下岂有完卵，亡国之家何谈家风。虽然，时代在变，制度在变，但家与国、与天下的联系不会改变。因此，良好家风家教的塑造理当与国家的命运和民族的前途紧密相连。结合当前中国发展实际，塑造好的家风家教可以与社会主义核心价值观培育结合起来。社会主义核心价值观中蕴含的爱国、敬业、诚信、友善无疑与好的家风家教的内容有相契合的地方。当然，这要靠国家的引导和人们的自主选择，而这一切都需要教育的整体推进。只有通过教育，才能使人们充分认识到家风家教与国家、民族的血肉联系。

正心城意的代表数来字——答案：511。
诚心实意chéng xīn shí yì【解释】形容十分真挚诚恳。
【出处】姚雪垠《长夜》二一：“刘老自义是一个任性的人，他诚心百实意地想要你跟他过日子。”
【结构】联合式
【用法度】作宾语、定语、状语；指真诚
【近义词】真心实意、诚心诚意
【反义词】三心二意知
【例句】玛拉沁夫《茫茫的草原》第四卷道：“这一次也许他诚心实意想弥补自己的过失。”
1. 坚强的自律情感2.浓厚的仁爱情感3.强烈的正义情感

传统儒家诚信道德情感的主要特点
坚强的自律情感。儒家诚信思想认为诚信是“天之道”、“圣人之大本”，可成人、成
己、成物，且至诚可以达到神明的状态。道德主体要想获得如此崇高的诚信道德境界，就必须摒弃人性中的私欲和功利之心，通过道义、良知和自我约束等来完善
之，通过个体的心性e79fa5e98193e4b893e5b19e332纯化和实践来磨砺之，为此儒家诚信修养提出了“正心”、“诚意”、“慎独”等自律的修养方法。正心是通过修身来获得的，孔子的“志于
仁”、孟子的“不动心”、朱熹的“省身克己”等都是通过正心，增强、扩大自己善的欲望和感情，克服恶的欲望和感情。“诚意”是指自觉地把意志集中到高尚的
诚信目标上，周敦颐的“静养无欲”、陆九渊的“发明本心，剥落物欲”、程颐的“敬义夹持”、王阳明的“致良知”等都要求做到不虚伪、诚实无欺。“君子戒慎
乎其所不赌，恐惧乎其所不闻。莫见乎远，莫显乎微”的慎独思想要求人在独处时也应具备自我警醒和自我约束的自律心态，锻炼自身在诚信道德自律和修养方面的
自我主宰精神，真正做到“毋自欺”、“真实无妄”、“不妄于外”、“不欺于中”。总之，自律思想要求君子通过“慎言”、“寡言”、“谨而信”、“反求诸
己”、“恭自厚而薄责于人”等时刻做到“吾日三省吾身”，通过“见贤思齐，见不贤而内省也”实现道德自我完善的满足感，然后“乐莫大焉”。这些通过唤醒人
们内心良知进而达到“内圣”境界的修养观体现了强烈的自律感。
浓厚的仁爱情感。孔子博大精深的伦理道德体系中的“仁”被赋予了涵盖
诸德、统摄诸德、高于诸德，同时又溶于诸德之中的“全德”意义。“里仁为美。择不处仁，焉得知？”故儒家把“成仁”作为人生追求的最高价值理想。“苟志于
仁矣，无恶也。”人之“为仁”来源于仁者的无限爱心、宽厚之德和善良本性，“仁”就是“爱人”，只有拥有“仁爱”之情，才能拥有广阔的胸襟，才能“入则
孝，出则弟，谨而信，泛爱众”。孟子的“存其心，养其性，所以事天也”中的“心性”亦指“仁慈”之心性。“为仁”的功夫就是“忠恕”二字，“己欲立而立
人，己欲达而达人”这种成己成物的思想是建立在“爱人”为主旨的“忠恕”之道上的。并且只有把仁爱精神贯穿于人类和自然万物之中，才能拥有“仁者无不爱”
的博爱胸怀，才能达到与天地万物融成一体的境界。故国家的安全稳定、社会的和谐发展离不开统治者对仁爱之心的坚守，在著名的子路问政对话中，孔子给出了
“信”重于“食”、“兵”的经典回答，表明了以仁爱之心宽容对待民众、取信于民的基本政治主张。孟子也曾说过，“三代之得天下也以仁，失其天下也以不
仁……天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶不仁，不保四体。”总之，传统儒家认为取信于民是得天下、立国安邦的先决条
件，所以要从思想上做到爱民，树立对待民众要做到“出门如见大宾，使民如承大祭。”只有在这种“民为贵，君为轻，社稷次之”的民本思想指导下，才能在实践
中真正做到“节用而爱人，使民以时”、“因民之所利而利之。”
强烈的正义情感。儒家的正义情感来自儒学核心价值“五常”中的
“义”。“义者宜也”中的“宜”代表适宜、适当之意，孟子曾将“义”解释为“人之正路也”。“义”在传统儒家诚信道德情感中处于主要地位，“义以为上”、
“以义裁信”是遵守诚信的重要原则。孔子的“信近于义，言可复也”、孟子的“言不必信，行不必果”都鲜明地表达了“以义裁信”的思想，并把不问是非而乱讲
诚信之人视为“硁硁然小人哉”。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也”中的“道”亦即正义原则，
表达了“见利思义”的思想感情。荀子在“无德不贵，无能不官，无功不赏，无罪不罚。朝无幸位，民无幸生。赏贤使能而等位不遗，折愿禁悍而刑罚不过。”中明
确表达了对世卿世禄等非正义现象的强烈反对，要求国家管理权向社会各层次人士开放，但同时孔子又认为真正的君子是“忧道不忧贫”的，表达了“不义而富且
贵，与我如浮云”的价值取向，对此孟子更是清晰地给出了义利标准：“先义而后利者荣，先利而后义者辱。荣者常通，辱者常穷。通者常制人，辱者常制于人，是
荣辱之大分也”。总之，传统儒家把“义”看作一种崇高的价值取向，并把它视为君子实现人生价值的最高追求，君子只有真正做到“义以为质，礼以行之，孙以出
之，信以成之。”才能成其大德。孟子视“义”代表的道德价值高于自己的生命，发出了“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可兼得，舍身而取义者也”的庄严
承诺，表达了其“高义薄云”、“舍身取义”的浩然之气。

哦