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意思：在人看不到的地方也常警惕谨慎，在人听不到的地方也常唯恐有失。
原文应为：是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
译文：因此，君子在无人看见的地方也要小心谨慎，在无人听得到的地方也要恐惧敬畏。
出自战国时期，子思《中庸》。
扩展资料：
《中庸》思想体系
《中庸》所论乃天道、人道的最高深又最恒常的道理。中庸是循中和7a686964616fe4b893e5b19e336之道而为之。其通篇的主旨是论中和，探讨致中和的方法。中和是宇宙的本来状态。人的可教育，就在于能中和；政教的作用，就在于致中和。《中庸》开篇提出，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
貌似为“性、道、教”先下了定义，而实质是为《中庸》一书奠定了理论基础。其认为自然授予人的本质就是人性，遵循人的本真善性就是道，修养本真善性就是教。道实质是遵循人的本真善性处理天、人大小事务的无声、无息、无味、无色的一以贯之的自然法则。
道即率性，率性就是自然、平常，平常之理即常规常理，自然的常规常理就是中，就是和。《中庸》一书认为中和之道即天下根本之道，即天下平常、常用之道。
用不偏不斜的平常的中和之道对待所有事物就是中庸，以中和之道修养自己就是中庸。就《中庸》一书而论，可知中庸既是最高的大道境界，也是处理问题的最正确的思想方法。
参考资料：百度百科—《中庸》
意思是：品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越7a64e59b9ee7ad94361是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
原文：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
译文：
人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。
所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著。
所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原则，达到“中和”的境界，天地便各安其位，万物便生长繁育。
出处：《礼记》第三十一篇——战国·子思
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中庸是人生的大道，是事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层意义。
1、中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰:"中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。"
2、指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说:只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
3、中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才;又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。引自月牙山人《中华心法》
中庸的把握心得:动中取恒，静中就重。不辞中道，不偏不易。 强为之名曰道，强为之形曰一。世人为劝向上，多取正义，然而道若为物，其形为一。
参考资料来源：百度百科——《中庸》第一章原文及译注
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
意思是：不要百因为是在别人看不到、听不到的地方而放松自我要求，也不要因为是细小的事情而不拘小节，道德原则是一度时一刻也不能离开的，要时刻用它来问检点自己的言行。即使一个人独处、无人注意的时候，也要谨言慎行，不答做失道失德的事。
出自：《礼记·中庸》“天命之谓性，率性之谓道内，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎容微，故君子慎其独也。”
翻译:一个人独处，在无人看见的地方要警惕谨慎，在无人听到的时候要格外戒惧，因为不正当的情欲容易在隐晦之处表现出来，不好的意念在细微之时容易显露出来，所以君子更应严格要求自己，防微杜渐，把不正当的欲望、意念在萌芽状态克制住。其要求人戒慎自守，对不正当的情欲加以节制，自觉地遵从道德准则为人行事。
寓意：作者是在点醒体道的君子，对于这伟大的天道，即使在众人眼睛看不到的地方，也要谨慎儆戒，而不可以有一时的疏忽大意。即便在众人听不见的地方，也是一样。这样，无论是在人前，还是在人后，存向善之心而努力自修的君子必须时时刻刻注意自己德性的修养，而不可以人前一套，人后一套。否则，是不会在德性的修养上有真正的进步的。
“莫见乎隐”，“见”应作”现”讲，即显现。见是显现在外的外在，隐是指内心的实质。“慎独”即谨慎独处之时，道贵在个人的刻意培养，也贵在个人的自觉省察，在那幽暗的地方，虽然别人看不到，但体道者自己却应清醒地认识到：这是天下最容易发现的。同样，那些细微的事情也是最易于被人发现的：因为人的思想与行为无论怎样遮掩，终会被人发现，体道的君子为了这个原因，对于独知的境地，尤其谨慎小心，甚至于要超过在人前的谨慎。这便是自修的真正境界。 “慎其独”，重要的不是要学人不要“独处”，而是要学人在独处的时候，能够自我把持得住。
拓展资料：
慎独的历史和人们的见解
马王堆帛书及郭店竹简《五行》中亦大讲“君子必慎其独”。
刘向《说苑·敬慎》云： “存亡祸福，其要在身，圣人重诫，敬慎所忽”。
宋明理学中直接讲“慎独”二字。郑玄注《中庸》，把“慎其独”解释为“慎其闲居之所为”。梁漱溟先生认为“儒家之学只是一个慎独”。朱熹则认为“独”是“人所不知而己独知之地”。
古人云:“不知荣辱无以为人”。也就是说一个人只有知荣辱、懂行止,才能在日常生活中做到有取舍、识大体、合规范、守道德。明辩是非、划清善恶、美丑的界限,并不难,难的是能不能做到“慎独”。
鲁迅先生说过：“我的确时时解剖别人，然而更多的和更无情的是解剖我自己。”
《礼记·中庸》中言曰：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”也就是说：于最隐密的言行上最能看出一个人的品质，于最微小的事最能显示一个人的灵魂。《礼记·礼器》说：礼之以少为贵者，以其内心者也。德产之致也精微。观天下之物无可以称其德者，如此，则得不以少为贵乎?是故君子慎其独也。
《庄子·大宗师》说：参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。
《后汉书·杨震传》：王密在昌邑做县令，为了官运亨通步步高升，他始终打着自己的如意算盘。恰巧朝廷派来的新任太守e5a48de588b67a686964616f333杨震和王密多少有些交情。这种千载难逢的机会岂能错过？王密立刻跑去拉拢关系，他不惜血本，竟拎着十斤黄金公然行贿，杨震愤愤地质问：“故人知君，君不知故人，何也？”王密毫不脸红地答道：“暮夜，无知得。”意思是并非光天化日众目睽睽，我送礼您收钱的事儿谁会知道呢？杨震既是正人君子，又是清官廉吏，他哪里受得了这番侮辱？立刻寸步不让地挖苦说：“天知、神知、子知、我知，何谓无知？” “湛湛青天不可欺”，做了枉法的丑事，不但法纪难容，连上天都要报复你！杨震由此获得“四知太守”的雅号！