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“周e799bee5baa6e79fa5e98193e4b893e5b19e334将处于材与不材之间”是来自庄子的“山木”。
解释：
处于有用无用之间，是在两者之间摆动，随机应变，因而不同于儒家的中庸之道。因为中庸即执两用中，在两个极端之间走平衡、均势、和调的中间路线，中庸之道只有一条。材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待，没有达到大道之境，但已是最好的处世方法了。因为大道之境只是现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态，是永远达不到的。在材不材之间做出判断抉择仍然是劳神费心的，故未免乎累。
当有用受害时就无用以保身，当无用受害时就有用以保身，“与时俱化，而无肯专为，一上一下，以和为量。”是最圆滑明智的处世方法，也就是“有道则见，无道则隐。”真正能处于材不材之间，就是既不在有用一边，也不在无用一边，既在有用一边，也在无用一边。关键是顺时而动，以免于有用之害，也免于无用之害，从而能全身保生，这比仅仅是无用保身更高明了。
因为很多情况是因无用而丧生，单纯无用是难以保身的。因顺自然，随机应变，在材不材之间做出恰当的判断、选择，这已经是最接近于自然大道了。
处于有用无用之间,是在百两者之间摆动,随机应变,因而不同于儒家的中庸之道.因为中庸即执两用中,在两个极端之间走平衡、均势、和调的中间路线,中庸之道只有一条.材不材之间虽然还没有超越有用和无用的对待,没有达到大道之境,但已是最好的处世方法了.因为大道之境只是现实生活中不存在的最崇高完美的理想状态,是永远达不到的.在材不材之间做出判断抉择仍然是劳神费心的,故未免乎累.当有度用受害时就无用以保身,当无用受害时就有用以保身,“与时俱化,而无肯专为,一上一下,以和为量.”是最回圆滑明智的处世方法,也就是“有道则见,无道则隐.”真正能处于材不材之间,就是既不在有用一边,也不在无用一边,既在有用一边,也在无用一边.关键是顺时而动,以免于有用之害,也免于无用之害,从而能全身保生,这比仅仅是无用保身更高明了.因为很多情况是因无用而丧生,单纯无用是难以保身的.因顺自然答,随机应变,在材不材之间做出恰当的判断、选择,这已经是最接近于自然大道了.
《庄子·山木》篇探讨的是庄子的处世百之道。在庄子看来，在现实社会生活中，处世不易，世事多患，很难找到一条万度全之路，无论是材与不材，都是十分危险的。山木不材不能保全，雁不能鸣却被杀。即便处于材与不材之间也不能免于知拘束与劳累，最好的办法只能是役使外物而不被外物所役使，道浮游于“万物之祖”和“道德之乡”。也就是说，仅仅处于材与不材之间并不够，人生最高专的境界是应该超脱于世俗的生活之外，彻底摆脱现实社会的羁绊属。这种思想与庄子的“道”论是密切相关的