返回目录：成语解释
"禅"究意是什么东西？事实上"禅"是不著语言，也不立文字的，能够用语言文字来解说的，就不是禅。若真要说禅的话，我一站上台就应该立即下台的。因为"禅"是只能会意不能言传的，一经书写或口说即成废话。然而我却不得不说，因为禅门有个"以指标月"的譬喻：对于一个从来不知月亮为何物的人，在苍茫的星空中，不知月亮究竟在哪里？这时候就需要一个认识月亮的人，用手指著月亮说："那就是月亮！"。所以，语言、文字只是个标示工具，真正的"禅"是要靠自己去体会的。 此刻我是手指，那么，请问诸位，月亮在何处呢？ "无处不在"（听众回答） 该打！ "第三十层楼"（听众再答） 这个答案也不对，因为"动念即乖，开口就错！" 禅学的基本概念 一、"佛语心为宗，无门为法门" 这是出自《楞伽经》原两句话。上一句话是说佛所说的法，是告诉我们，一切以心为根本，句句都是从清净的心性中流露出来的。语言是虚假的，唯有心性才是真实不变的。 下句指出，欲达开悟见性的境界，应以"无门"为入门的方法，所谓"无门"，是指没有特定门路的意思。禅门颇似某些学校，没有特定的大门，要走入校园内，四通八达，并不一定得要通过某个特殊的大门一样。 宋代有一本慧海禅师编集的公案书，就叫《无门关》，里面记载的都是以无门为入门，因而开悟的故事，有兴趣的人，可以去参阅。 二、《六祖坛经》："此法门立无念为宗"，"无者无二相，无诸尘劳之心" 每一个人都可以找到适合于自己的一条门路，但是首先要把握一个原则，即是：对内需胸无成见，不得执著，对外不能有任何的分别心，这种情形叫做"无念"。 无念并不是没有念头，而是这个"心"，内不受自我所束缚，外不被环境来动摇。以此为基准，就能够找到一个修行的门路了。 三、"此法门，从一般若生八万四千智慧" 禅学与世间一般的学问不太一样。一般的学问乃至哲学，是要靠自己的思考，以及知识经验的累积而成。"禅"却是要在放下内在及外在一切知见之后，才能激出无漏的真实智慧，那即是开悟。 所以，有人主张：最笨、最懒于做学问的人，应该来学禅。因为禅宗既不需要世智辩聪，同时也不要求博学强记。但是，相反的，也有人认为只有聪明利根的人，才够资格问津禅学。因为有大智慧的人，可以随时吸收，随时放下，因而得以日新又新。这样的人，才可能开悟。 四、"世人妙性本空，无有一法可得" 对一般求道学法的人而言，总以为"道"或是"法"是实有之物。因此，不断地向外去寻求。不是向佛求，就是向师求。但是禅宗却要人打破这种观念上的牢笼，直指本心，认为心外别无一法。 五、"离性别无佛"、"见性成佛" 中国的禅宗特别重视开悟见性，然而"自性"是什么呢？六祖惠能大师说："菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。"又说："前念迷即凡夫，后念悟即佛。"指出佛与凡夫的不同，只在前者悟，而后者迷罢了。如果能够到达"无念、无忆、无著、内外不住，来去自由"的境界，即是"见性成佛"。 禅宗如何修行 一、静坐不是禅，枯坐也不会开悟 释迦牟尼佛在证悟之前，曾于雪山下坐了六年。而达摩祖师初入中国的时候，也曾在嵩山面壁九年。由此可见打坐的重要性。因此，中国初期禅师们，仍不免治用印度的传统方式，特别偏重禅坐的功夫。这种情形一直沿袭到惠能大师及其门下，南岳怀让禅师时，才出现了一番变革，那就重悟不重定。 当年，马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候，十分用功，整天在蒲团上打坐。但是怀让看在眼里却颇不以为然，便捡起一块砖头，到马祖面前用力的在石头上磨起来；由于声音很大，惊扰了正在打坐的马祖，开口问说："和尚磨砖作什么？"南岳说："磨来作镜子啊！"马祖失笑说："砖头怎么可能磨成镜子！"南岳反问："磨砖不能作镜，打坐又岂能成佛！"马祖因此便开悟了。 开悟在于放下自我执著，打坐只是身体不动，假如内心思绪汹涌如波涛起伏，或如躲在黑山鬼窟无所事事，坐得再久，也是白费功夫。 二、静坐时能觉察心中有烦恼，便是修行。 《圆觉经》中说："如幻即离，离幻即觉。"但也切忌抗拒烦恼，希企开悟，否则，喜静厌闹，欣净拒染，便不能悟。 三、平常生活即是禅的修行 禅宗有一个故事说到，有一天有位僧人向赵州请法而问："学人迷昧，乞师指示。"州云："吃粥也未？"僧答："吃粥也。"州云："洗钵去。"也就是说，该吃粥时去吃粥，吃完了粥应洗钵，这便是佛法。 许多发心学佛的人，常误以为，只有在佛前上香、礼拜、诵经，或是到深山古洞去闭关打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禅宗主张应该将修行落实在日常生活中，对于平常一举一动的每一个念头，都要能够清清楚楚、明明白白的；不管是行、住、坐、卧、吃饭、穿衣、待人接物都是修行。 所以，有一次有源律师向大珠慧海禅师请教："和尚修道，还用功否？"慧海禅师答说："用功"又问："如何用功？"禅师云："饥来吃饭困来眠。"有源律师问："一切人总如同师用功否？"慧海云："不同。"曰："何故不同？"慧海说："他吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。"可知，心无杂念妄想，不打坐也是修行，心有杂念妄想，打坐也不能开悟。 四、执著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行 现在我们再回到"磨砖不能作镜"的公案上。马祖知道执著于形式上的修行没有用，因而开悟。那么，如果大家都不曾练过打坐，也从来不注意修行，是不是一样可以开悟？这是不可能的！当我们年轻气盛的时候，往往如此以为："成佛也不过如此，开悟也没有什么了不起！对我而言，开不开悟，没有什么不同！"然而一旦困境现前，烦恼缠绕时，就不免于挣扎之苦了。 五、经常保持直心和平常心，便是修行 《维摩诘经》有两句话："直心是道场"、"直心是净土"。所谓直心，就是平常心，也就是完全没有主观的分别和执著，而有超越主客观的清净心，就是有大智慧的人。经常保持直心，当下就是在清净的佛国里。不过要有这种功夫颇不容易，因此，我们需要不停地练习。 有些人自以为他们的心，已经不具任何主观意识，也不带半点分别执著，其实很可能是自欺欺人。事实上没有大彻悟的人，都还有我执未曾消融，自然有人、我之别，乃至不免于内在感情的冲动。 六、清清楚楚的不思善、不思恶，便是修行，便是开悟 远在四祖道信听时候，他就曾提出如下的看法："任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行、住、坐、卧、触目遇缘，总是佛之妙用。"他认为不用任何方法，不须行善去恶，当怎么就怎么，不作主观的分别，当下就是佛性的显现。 又《六祖坛经》里也有一段有趣的公案：当初六祖惠能为了避开夺法争衣的纠缠，向南潜逃，却被惠明追到。六祖于是对有意夺他衣钵的惠明说："汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说：不思善、不思恶、正与么时，哪个是明上座本来面目？"惠明便于言下有悟。 七、参话头，坐疑情，破疑团时即是为开悟 我有个学生是澳洲人，他经过长达八年的修行，功力达某种程度，可以连续打坐数个钟头而不起座。他自以为已入无我之境，因此十分自得且执著。直到有一天看到我所著的书，才惊觉原来他对自我的执著仍然牢不可破。因此，特地飞到台湾，跟我打了一次禅七，我教他用参分案的方法来淡化自我，七天下来，他的自我的意识果e79fa5e98193e58685e5aeb9332然愈来愈淡。
读书会曰：世人说禅，大多是参话头，一句念佛是谁参下去，直到山穷水尽疑无路，方得柳暗花明又一村，然何者是祖师西来意，举元音老人文章，与大家一览耳。
达摩西来传佛心印，直指人心，见性成佛，未阅有参话头之说。盖禅乃涅槃妙心，正法眼藏，系人人本具的天真佛性，不因修得，不用求成。只因迷于声色，忘失本真，造业受报，方才沉沦六道。苟能醒悟一切声色货利皆如空花水月，无可追求，毅然放舍，毫无粘着，则不需修法，当下即可回复本真，而归家稳坐。因之，以上诸祖皆直接指示学人，令于言下悟去，不用钝置学人，绕路参话头，唐丧光阴。
如问：“如何是佛？”则答曰：“即心是佛。”或问：“清谈对面，非佛而何？”或曰：“我与汝道，恐汝不信。”俟学人诚惶诚恐地道：“和尚诚语，学人焉敢不信！”则答曰：“即汝便是。”更或召唤学人，俟伊应诺，则指示曰：“即此是，别无他物。”或反下一问：“是什么？”使学人反省而悟。
宗门诸祖，上自释迦文佛拈花，迦叶微笑印心，开斯雄迈古今独树一帜的教外别传宗派后，下至唐宋以前的列圣先贤所有开示学人的语句、偈颂，莫不赤裸裸地直示学人以真心，从不教人做参话头功夫。如宝志公道：“斯道本来现成，不用求，不用学，无你用心处，只当下一息便是。”又于《十二时歌》中末二句道：“未了之人听一言，只这如今谁动口？！”说得多少亲切明白。
善慧大士曰：“有物先天地，无形本寂寥；能为万物主，不逐四时凋。”另又直指云：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。”大士《心王铭》，更是千古箴铭，其中道：“决定是有，不见其形；身内居停，面门出入，应物随形，非去来今。”说得多少坦率、真切、痛快，大士真可谓老婆心切矣。
南岳慧思曰：“道源不远，性海非遥；但向己求，莫从他觅，觅即不得，得亦不真。”又曰：“顿悟心源开宝藏，隐显通灵现真相；纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相；可笑物兮无比况，口吐明珠光晃晃。”又曰：“天不能盖地不载，无去无来无障碍，无长无短无青黄，不在中间及内外，超群出众太虚玄，指物传心人不会。”古人直指传心，可谓婆心切矣，而人不会，良可哀也。
布袋和尚云：“只个心心心是佛，十方世界最灵物；纵横妙用可怜生，一切不如心真实。”又曰：“吾有一躯佛，世人皆不识。不塑亦不装，不雕亦不刻。无一滴灰泥，无一点彩色。人画画不成，贼偷偷不得。体相本自然，清净非拂拭。虽然是一躯，分身千百亿。”此谚说得如此爽快明白，使人一见了然无疑，还用参什么话头呢？
祖师禅就这么直截了当，使人于言下大悟去，不用迂回曲折地绕路做功夫。但这直下开示人见性，无修无证亦无得的法门，不仅禅宗如此，即密宗的高深密法——阿底约嘎，也不例外。他们开示学人：“应知佛与传承诸上师，及我心无别”；“见、定、行，一切行持皆摄于心”；“一切染净诸法，统统在现前离垢、空明、豁朗的内证智——本觉或本性中完全具矣”；“不需用界智为入门而勤修，只悟此当前种种显现，皆我真心所化之相，无取无求，即超越勤修与因果。”这种种开示与禅师的说法无二无别，也是教人当下识自本心，见自本性。但他们不能一下手就习此法，须从四加行修起，慢慢地进入生起次第，修有相密，再渐渐地过渡到圆满次第，将有相化空，才能缓缓地与此法相应。其间不知要耽搁多少岁月，哪能和禅宗一样的直截了当，痛快径捷？！所以在一切修行的法门中，以禅宗为最简便、最迅速、最圆顿的法门。吾人得之，真不知从何世修来这么大的福根！
但到唐宋以后，人心渐劣，根性渐薄，不珍视直指之真理至言，而崇尚玄奇之悄语僻词，以为纯正之语，无甚奇特，不予谨奉遵守，以之绵密保任，长养圣胎，从而圆证菩提正果，反致因鄙视而流落六道，无有出期。就如纨绔子弟以祖传家业非由自己艰苦经营得来，不知珍惜，挥霍无度，最终沦为饿殍一样。祖师们于哀愍之余，乃随机一变直指为参话头。将一则无义味、无理路的说话置于学人心头，如吞栗棘蓬相似，令其吐不出，咽不下，欲进不得，欲罢不能地生起大疑情。经一番苦参精研，于行不知行，坐不知坐时，忽然碰着磕着，如于十字街头觌见亲阿爹相似，亲证本来。方知佛本现成，勤苦追求，皆是骑驴觅驴，白费辛苦，曷胜冤屈！然非经此一番艰辛参究，本真何由得见？祖师用心亦良苦矣。
参话头固须起大疑情，方能隔断妄想、妄念，打破无明，从而亲见本真。否则，即不起作用，参到驴年，亦无由开悟。此所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟也。但伶俐汉，实不需费多少手脚，吃多少辛苦，用若干年来参究。只于祖师们一句无理路话头，劈面摔来，而自己无理可申，无言可答，无心可心时，回光一瞥：这诸念皆空，而有一明明不空者，知诸念之空，这是什么？即可以大悟矣。
祖师们的无义味无理路话头，不是硬要你答出个道理来，而是要你于无言可说，一念不生时，反省这“不会”的是谁？如问师：“如何是佛？”答曰：“东山水上行。”或曰：“灯笼缘壁上天台。”使你摸不着头脑，逼你言语道断，心行路绝，你此时虽然无念可生，但非如木石无知，只于这千钧一发的关键时刻回光一瞥：“这是阿谁？”则参禅事毕矣。
不能于斯悟者，参话头起疑情，经多年的苦心孤诣，确能大彻大悟。但这还要明眼师家适当的钳槌锻炼，相机随宜的提示，和关键时刻恰到好处的点拨，方能圆成。如一个人闭门造车般的盲参瞎练，就很难开悟了。如果疑情提不起，而在念话头，那就更无望了。
降及近代，参禅同仁大都起不起疑情。如参“念佛是谁”，他们不在“谁”上着力参究，而在口里念“念佛是谁”，这就失却“参”的作用了，以致虽经多年用功而不能开悟。今日禅宗之所以衰微若此者，不皆由人才寥落，缺少真悟之士传承弘扬，沦为“法卷传法”之故欤？
念“念佛是谁”，还不如念阿弥陀佛。因为念阿弥陀佛，有佛力加持，将来可藉以往生西方净土；念“念佛是谁”，既不能起疑情而开悟，也不得佛力加持而生西，除种一点善因外，恐怕别无收获了。
现代参禅同仁，既不能起疑情，又因工作关系，无法花二、三十年的时间来辛勤参究，倒不如仿效古法，直接指示学人见性的方法，为来参者开发自性。让他们悟后绵密保任，勤除习气，以臻圆满，而造就广大人才，振兴圣教，或较为得计。
讲到直指学人见性，定7a64e4b893e5b19e333会遭到诸方的反对和责难。他们因久习于参话头见性，总以为不经自己刻苦参究而悟得的，不是见性。所谓“从门入者，不是家珍”，从书上看来的，或经他人指授的都无用，一定要自己真参实究打开来的，方是真悟，方才得力。话是不错，确实须自己做功夫，做到妄念消融，内而身心，外而世界一齐消殒，方为亲证。但是现阶段的禅和子，疑情起不起，话头参来无用，打不开本来，见不着本性，才不得已，为相应时节因缘，而改古法为今用啊！
讲到佛性、真心，其实以直示而一念回光荐得者，与苦参数十年荐得者，乃至与修心中心密法，以佛力加持而荐得者，卒无二样。不过其中力用略有不同而已。一念回光荐得者，力最薄，遇事不得力，常为事境所牵，作不得主；苦参数十年荐得者，力最胜，以多走冤枉路故，脚劲充厚，遇事能运用自如，无有走着。但力薄者只要不得少为足，时时提高警惕，在行住坐卧处，日常动用中，精勤锻炼，将旷劫多生的执著妄习渐渐除尽，也能上上升进，而臻于圆满成就，此本是古德指授教化后人之轨范。
关于参话头，古德也并非没有微词。如广慧琏禅师上堂示众云：“佛法本来无事，从上诸圣尽是捏怪，说些微妙的奇言奥语，惑乱人心；后来教参话头，更是强生枝节，压良为贱，埋没儿孙。更有云门、赵州、德山等辈死不惺惺，一生受屈。老僧这里即不然，即或释迦老子出来，也贬向他方世界，教他绝路去。何以故？免得丧我儿孙。老僧与么道，你等诸人作么生会？若于这里会者，岂不庆快！教你脱却衣衫，作个潇洒地衲僧在；若不会，来年更有新条在，恼乱春风卒未休。”
这则说话，说得多么透彻、剿绝，哪里有我们商量用心处？！我们大家只要安分守己，随缘就活，不妄自举心动念，节外生枝地乱起知解——要脱离生死，修行悟道，要成佛具智慧辩才、神通，要建立佛国净土……当下即是朗朗乾坤，清平世界。不用费什么手脚，即便恢复天真佛性，归家稳坐，乐享太平。
于此可见，明心见性，不是非参话头不可的。即在唐宋时，诸大祖师也多有精要的直示。兹略举数例如下：
永明寿禅师云：“自古佛祖，心心相授，并无一法与人。只教你执定金刚王宝剑，斩断一切所知、所见、所闻、所觉、所悟，只剩这赤条条、光裸裸，一尘不染，一丝不挂的，便大事了毕。”并作偈云：“化人问幻士，空谷答泉声；欲会吾宗旨，泥牛水上行。”
真净文云：“佛法至妙无二，但如实知自心，则究竟本来成佛。”有颂云：佛性天真事，谁云别有师？穿衣吃饭处，謦欬掉臂时，惟吾自心用，何尝动所思，众生皆平等，日用自多疑。又云：不拟心思量，一一天真，一一明妙，所以迷自心而众生，悟自心即成佛。
佛果云：“但只退步，愈退愈明，愈不会愈有力量；异念才起，拟心才生，即猛然割断，令不相续，则智慧洞然，步步踏实地，自然得大解脱。”
云门云：“你诸人无端走来这里觅什么？老僧只管吃饭屙屎，别解作什么？！”又云：“学者不信自心，不悟自心，不得自心明妙受用，不得自心安乐解脱。心外妄有禅道，安立奇特，妄生取舍，纵修行，落外道、二乘、禅寂、断见境界。”
大慧杲云：“至理忘言，时人不悉，强习他法，以为功能，不知自性是个微妙大解脱门，具足一切妙用，从古至今，无少欠缺。犹如日轮，远近斯照，虽及众色，不与一切和合，灵烛妙明，非假锻炼。为不了故，取于物象，但如捏目，妄起空华，枉自疲劳，若能返照，无第二人，举措施为，无非实相。人每言自根钝，试返照，看能知钝者，还钝也无？”
又示汪彦章云：“若自生退屈，谓根性陋劣，更求入头处，正是含元殿里问长安在甚处耳。正提撕时是阿谁？能知根性陋劣的又是阿谁？求入头处的又是阿谁？妙喜不避口业，分明为居士道破，只是个汪彦章，更无两个；只有一个汪彦章，更那里得个提撕的，知根性陋劣的，求入头处的来？当知皆汪彦章影子，并不干他汪彦章事。若是真个汪彦章，根性必不陋劣，必不求入头处，但信得自家主人不及，并不消得许多劳攘。”“妙喜者已是老婆心切，更须下个注脚：人位即是汪彦章，信位即是知根性陋劣求入头处的。若于正提撕话头时，返思能提撕的，还是汪彦章否？到这里间不容发，若伫思停机，则被影子惑矣。”
诸如此类的坦率真诚、悲心为人，使人当下见性的直指明示，翻阅禅录，真是指不胜屈。一方面，固是诸大祖师老婆心切，毫无保留地欲人同出苦海，共证真常；另一方面，也可于此看出，悟心证道，不是非参话头不可。我们只须于师家明示下，豁然省悟，深信不疑这能起功用的，就是我人自己的本来面目，没有什么玄妙奇特，只要于行住坐卧间绵密保任，与自己的着相妄习做斗争，渐渐地将它除净，即能臻于玄奥。