作者：成语大世界日期：
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东晋士人则追求闲淡，无意功名，文学上或表现为枯淡或呈现出清新自然。 东晋士风文风的转变原因何在？论者以为，这种变化与玄学有密切的关联。玄学的影响主要表现在以下两方面。一是在文学中直接探讨玄理，从而使作品形成质朴枯淡的风格。这类文学是东晋的主流文学，后世对东晋文学的批判也主要是针对此而言。刘勰说：“自中朝贵玄，江左称盛，因谈余气，流成文体。是以世极迍邅，而辞意夷泰，诗必柱下之旨归，赋乃漆园之义疏。故知文变染乎世情，兴废系乎时序，原始以要终，虽百世可知也”[8]。沈约说：“有晋中兴，玄风独振，为学穷于柱下，博物止于七篇，驰骋文词，义殚乎此。自建武暨乎义熙，历载将百，虽缀响联辞，波属云委，莫不寄言上德，托义玄珠，遒丽之词，无闻焉尔”[9]。沈约指出东晋文学所表现的内容是“寄言上德，托义玄珠”，而文风上则失去了遒丽的风格。遒，代表着魏代文学的风骨；丽，是西晋文学的主要风格。东晋文学将二者都抛掉，走向了质朴枯淡的风格。二是玄学的发展使东晋士人的审美情趣发生了重大的转变。他们没有了建安士人建不世功业的大志，也没有正始士人的愤激，更鄙视西晋士人的追名逐利，他们所崇尚的是淡。正如王锺陵先生所说：“东晋一代的审美情趣，可以用‘玄淡’二字加以概括，而其核心则为‘淡’”[10]。 这种转变还受到东晋特殊的政治环境的影响。门阀政治使士族在政治上享有崇高的地位，同时庄园经济的发展使士族在经济上无忧。门阀政治和庄园经济为士族在生活上提供了充分的自由。东晋士人既无须考虑物质的需要，功名富贵又唾手可得，于是他们便转向精神，重视情性。还有一点，这种变化与会稽山水有关。这正是本文重点论述的内容。东晋士人既重性情，便喜在山水游弋中体悟人生。尤其要注意的是，东晋士人所处的山水是江南的秀丽山水，这种宁静秀美的自然山水的陶冶之下，他们的审美情趣、理性人格发生剧烈转变。东晋士人追求一种旷淡的理想人格，“无论是旷淡，还是简淡，都是门阀士族具有浓厚玄学色彩的理想人格”[11]。东晋士人热爱山水，崇尚自然，对文学语言形式的要求也以自然为尚。所以，比起西晋文学来，东晋文学要质朴得多，形成了一种淡远清新的风格。东晋的文学理论不多，我们从李充《翰林论》中可以窥探其一二。《翰林论》现在只留下了残缺的几条，如：“表宜以远大为本，不以华藻为先”，“校不以华藻为先”、“容象图而赞立，宜使辞简而义正”，“在朝辨政而议奏出，宜以远大为本”[12]。李充是东晋初期之人，他的文学观念已经不是西晋尚丽的观念。其论中多次提到的“远大”，这指对文学意境的的开拓。文学从魏代的动e799bee5baa6e997aee7ad94e4b893e5b19e362情与气骨，发展到西晋的繁丽；到东晋崇尚“远大”，总体文风表现为一种淡。相对安定的环境对于文艺的发展是有利的，门阀士族为了维护家族的特殊地位，也特别重视文艺，所以东晋的书法、绘画等艺术都都达到了很高的水平。王羲之的书法、顾恺之的绘画在中国历史上都是第一流的。这些个人的修养如书法、绘画、音乐，同玄谈、文学一样是东晋士族身份的象征与显示。身处江南的秀美山水，东晋士人重视在山水中陶冶情性。东晋社会，从帝王到僧人都在自然山水中追求一种会心。简文入华林园，顾谓左右曰：“会心处不必在远，翳然林水，便自有濠、濮间想也，觉鸟兽禽鱼自来亲人”[13]。山水在他们的眼中是一种独立的存在，王徽之说：“从山阴道上行，山川自相映发，使人应接不暇。若秋冬之际，尤难为怀”[14]。顾恺之说，会稽山川“千岩竞秀，万壑争流；草木蒙笼其上，若云兴霞蔚”[15]。东晋士人认为山水自然中隐藏着宇宙、人生的真理。因此，士人经常出入于山水，王羲之、谢安、许询、支遁等名士名僧，“出则鱼弋山水，入则言咏属文，无处世意”[16]。如果说竹林名士的放诞出于愤激，中朝名士则真的以纵欲为尚，那么东晋名士则转向为对个人修养的追求、转向山水之乐。
家属的属的成语 ：
属人耳目、
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连续不断：释义：接连不断，一个接着一个，指长时间地持续，且紧密连接。
拼音：lián xù bù duàn
近义词：持续不断 连绵不断 接连不断 接二连三
反义词：戛然而止 断断续续 时续时断
从晋元帝建武时起，到晋安帝义熙年间，历经将近百年，虽说文学作品连绵不断，如波涌水上，似云积天空，没有不是依据老子的哲学，阐述庄子的道义的，而劲拔华美的文章，在这期间没有听说啊。