作者：成语大世界日期：
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“民为贵，社稷次之，君为轻。”这是孟子提出的一个重要思想，
孟子说：理想的政治，应确立如下原则：即“民为贵，社稷次之，君为轻”。
“民为贵”，是说人民的地位与权力，是至高无上，不可动摇的。一切政治权力与政治制度，从根本来说，都是来自人民、治于人民、为了人民
“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，乃是养育人民，建立国家的物质基础，当然十分重要。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家，当然要有制度，要有宪法。但制度也好、宪法也好，终究还是来自人民、为了人民的，所以社稷的地位次于人民。
“君为轻”，是说相对于民与社稷来说，君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的，没有民就没有君，君怎么可以与民相提并论呢？社稷是一个国家存在的基础，很难设想一个国家可以既没有山川大地，又没有五谷物产，也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君，仍然不失为一个国家；若是没有了社稷，国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。
得到广大人民的任命，才有资格做天子；得到天子的7a686964616fe4b893e5b19e365任命，才可以做诸侯；得到诸侯的任命，才可以做大夫。可见一切政治权力，从根源上来说，都是来自于民众。
君主如果危害到社稷，危害到国家的利益，就应该将他罢免、撤换！
意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。无论这个“君”叫做国王，叫做皇帝，叫做总统，叫做主席，都概莫能外。
民的地位不仅在君之上，而且在国家（社稷）之上。因为国家的权力也是人民所赋予的，国家的利益应当是人民的根本利益的代表，所以从逻辑上来说，必须置民众的地位于国家之上。孟子强调“民为贵，社稷次之”，坚持这个原则，可以防止少数政客假借“国家”的名义，侵害民众的权力和利益。为“君”的如果真能认识到上述道理，就应当认真听取民众的意见，坦诚接受民众的监督，关心民生疾苦，与民同乐。
孟子的思想,《孟子·尽心章句下》：孟子曰：“民为贵,社稷次之,君为轻.是故得乎丘民而为天子,得乎天子为诸侯,得乎诸侯为大夫.诸侯危社稷,则变置. 牺牲既成,粢盛既洁,祭祖以时,然而早干水溢,则变置社稷.”
孟子说：“百姓最为重要，国家其次，国君为轻。所以，得到民心的做天子，得到天子应允的做国君，得到国君应允的做大夫。国君危害到土神谷神——国家，就改立国君。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就 改立土神谷神。”
国君和社稷都可以改立更换，只有老百姓是不可更换的。所以，百姓最为重要。
《尚书》也说：“民惟邦本，本固邦宁。”老百姓才是国家的根本，根本稳固了，国家也就安宁了。
这一段是孟子民本思想最为典型，最为明确的体现，“民贵君轻”成为后世广泛流传的名言，一直为人们所引用。
民本观念是中国古代倡导的根本从政价值理念。价值观是思想的灵魂，民本观念是中国廉政思想的基石。夏启废禅让建立家天下，宣扬“有夏服天命”的天命观。但是，夏启的儿子太康即位后就沉迷游乐，不理朝政，结果被放逐。是时，《五子之歌》讽之曰：“皇祖有训，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦宁”。这是关于民本思想的第一次呐喊。夏商继亡，西周汲取前两朝政治教训，提出“敬德保民”、“以德配天”，所谓“聿修厥德，永言配命，自求多福”。其中“德”包括敬天、 敬宗、保民三方面，尤其要“怀保小民”，舍此难保天祚。春秋战国的动荡，彰显了民心向背的力量。“贵以贱为本， 高以下为基”，“唯人是保，而利于主，国之宝也”。于是，孔子提出了庶民、富民、教民的仁政思想。孟子继而提出了“民为贵，社稷次之，君为轻” 的政治秩序理论，要求统治者要有“忧民之忧”及“与民同乐”的思想境界，要有解民于“倒悬”的政治作为，要建立“恒产”的产权制度保障民生。荀子则更进一步提出“天之生民，非为君也 ；天之立君，以为民也”的立君为民权力观，先秦民本思想基本形成。
先秦民本思想具有通过制民巩固君权的政治立场。孔子讲仁政，要富民、教民，归根到底是为了使民。孔子说：“百姓足， 君孰与不足？百姓不足，君孰与足？” 民众是国家的经济基础。孔子又说 ：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”把民众看做是国家的军事基础。孔子还说：“君子学道则爱人，小人学道则易使。”认为民众是国家的政治基础。儒家讲教化，但是它极其明确的立场却在于“民可使由之，不可使知之”。“劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人。”“君者，舟也，庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。故君人者，欲安，则莫若平政爱民矣。”这都是讲君主是为治主体，民众是治理客体，客体是基础，搞得不好客体就要颠覆主体。从秦始皇到汉武帝，封建专制制度在全国最终确立起来。应该说，封建君主政治正是植根于民本思想，上述政治立场才把它作为治国的策略思想。董仲舒发现了这一奥妙所在，指出“惟天子受命于天，天下受命于天子，一国受命于君”，“君者，民之心也；民者，君之体也”。
汉武帝欣赏君权天授原则基础上的民本思想，实行“罢黜百家，独尊儒术”，民本思想进入主流意识形态，奠定了君主集权制民的基石，也派生出天子与官僚都要“爱民如子”的廉政蕴含。
民本思想也适应了春秋战国时期政治治理的转型，它的产生恰好伴随着世卿世禄制度到封建官僚制度的转变。世卿世禄制度的终结，统治主体代之以官僚集团。关于官僚政治，“从理论上讲，往往是如此 ：第一，所尽的责任，减至最小限度。第二，所得的利益，扩充至最大限度。……所以怠惰和贪污，乃是官僚阶级的本性”。“官僚和民众的利益，是处于相反的地位的。”“君主所处的地位，一方面固然代表一人一家之私……又一方面，则亦代表人民的公益，而代他们监督统治者阶级。”君主与民众处在利益的两极，民本思想针对的是防止中饱阶层的形成。反对中饱官僚集团欺上压下，是专制体制反腐败的重要任务。中国古代民本思想的廉政意义及其局限性都在于此。恰如此，民本思想成为约束官僚集团政治行为的一个准绳。西汉思想家贾谊将以民为本视为国家政治生活的基本准则 ：“闻之于政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱。此之谓民无不为本也。”
在政治实践中，民本思想首先要求官吏关注民生。“民者， 国之根也，诚宜重其食，爱其命。” 凡属把发展民生作为要务的官吏都受民拥戴，也为朝廷赞赏。例如，西汉宣帝时，渤海太守龚遂赈灾民、选良吏、施教化、劝农桑，治理升平，后被《汉书》列为第一循吏。
民本思想要求官僚顺应民心、惩恶扬善。“圣人无常心，以百姓心为心。” 民众的意志彰显社会的善恶，是行政的主要依据。
唐朝宰相狄仁杰为官，不媚上、不阿贵，始终保持体恤百姓的本色，做大理丞到任一年，便处理了前任遗留下来的诸多案子，没有一人上诉申冤，后被称之为“唐室砥e79fa5e98193e78988e69d83362柱”。
民本思想还体现于官员执政价值追求方面。北宋范仲淹 “先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，南宋陆游“位卑未敢忘忧国”，清代黄宗羲“我之出而仕也，为天下，非为君也；为万民，非为一姓也”，晚清龚自珍“落红不是无情物，化作春泥更护花”，无不彰显了民本思想。
隋唐以后，民本思想通过科举制度注入政治体制之中，造就了中国古代政治特有的文化气质，形成了一股廉洁政治清流，源远流长逾千年，在一定程度上对封建政治腐败现象起了抑制作用。