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佛陀对人类来龙去脉的惊世预言

1。人类的起源

《起世经》最后一品是《最胜品》，又称《天地成品》，精彩的描述了人类的由来。

佛教认为，人类最初是从光音天来的。因他们一念贪心起，品尝了地球上的“地肥”<1>，身体中地大的成分增加，因贪吃过甚，结果身体沉重得无法飞翔，只好在地球上居住下来，即成为人类的祖先。这就是佛教中关于人类的起源。

在《世纪经》中，佛陀首先说明光音天上的生命状况：“诸比丘，世间转已，如是成时，诸众生等，多得生于光音天上，是诸众生，生彼天时，身心欢愉，喜悦为食，自然光明，又有神通，乘空而行，得最胜色，年寿长远，安乐而往。”

接着说明地球形成之后，空无一物，光音天人开始下凡到地球的状况：“诸比丘，尔时世间转坏已成，空无有物，诸梵宫中，未有众生。光音天上，福业尽者，乃复下生梵宫殿中，不从胎生，忽然化出，此初梵天名娑诃波帝。”

娑诃波帝即为“世界主”，意为地球第一人，他不是从母胎降生，而是因缘聚合，变化而降生。尔后下凡到地球的光音天人更多了：“尔时，复有诸余众生，福寿尽者，从光音天，舍身命已，安于此生，身形端正，喜悦住持，以为饮食，自然光明，有神通力，腾空而行，身色最胜，即于其间，长久住持，彼诸众生于是住时。无有男女。无有良贱。唯有此名。名曰众生众生也。”

这些降生地球的天人，身材高大，相貌端正，身体焕发出自然夺目的光明，不须吃食即能维持生命，其生命的能源来自自生的喜悦。因有神通力，他们不需要宇宙飞船就能自在飞行，并且寿命长久。这些从天而降的人，没有男女性别的差异，也没有种族、贵贱、贫富之分，人人平等，名为众生。当时的社会，犹如后世所寻求、企盼的共产主义的大同世界。

不过，好景不长。不久，地球上长出“地肥”，从此改变了早期地球人的一切： “此大地上出生地肥，周遍凝住，譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上，如是如是。复于后时，此大地上所生地肥，凝然停住，渐如钻酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，犹如上蜜。”“尔时众生其中忽有性贪嗜者，作如是念：我今亦可以指取此，试复尝之，令我得知，此是何物？”

“时彼众生作是念已，即以其指深齐一节，沾取地味，吮而尝之，尝已意喜。如是一沾一吮，乃至再三，即生贪者，次以手抄，渐渐手掬，后遂多掬，恣意食之。”“时彼众生，如是抄掬，恣意食时，复有无量其余诸人，见彼众生如是食噉，亦即相学，竞取而食。”“诸比丘，彼诸众生，取此地味，食之不已，其身自然渐渐涩恶，皮肤变厚，颜色暗浊，形貌致异，无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故，神通灭没。”

以上引述描写地球形成之初，尚e799bee5baa6e4b893e5b19e363无生物。最早的地球生命是从光音天下来的，当时他们有神通，可是当吃了地上的物质之后，便整个改变，神通消失，变成难看的原始地球人。天人本来具有的与神沟通的能力，后因食用地肥之故，此能力渐渐消失，成为不能飞腾虚空的上古原始地球人。

在《天地成品》最后，也就是《起世经》最后，佛陀用很大篇幅细说地球人演化的经过：“诸比丘，劫初众生，食地味时，多所资益，久住于世。而彼诸人，若多食者，颜色即劣；若少食者，光明便胜。……地味便没，续生地皮，色味具足…… 彼诸众生，皆共聚集……食于地皮，亦久住世，多食色粗，少食形胜……地皮复没，便生林蔓，形色成就，香味具足……割之汁流，犹如淳蜜……林蔓已没，有粳米出，不耕不种，自然而生，无芒无桧，米粒清净，香味具足。”

以上详述地球表面的变化，以及地球人吃食的演化。但在吃了粳米之后，发生了很大的变化，使地球人知“爱欲”。

这种与西方《圣经》中描述亚当、夏娃吃了苹果之后，知男女之别一样，有着异曲同工之妙：“彼时众生，食是米已，身分即有脂髓皮肉筋骨浓血泉脉流皮，及男女根相貌彰显，根相既生，染心即起，以有染故，数相视瞻，既数相看，遂生爱欲，以爱欲故，便于屏处，行非梵行不净欲法（男女之欲）。”

这一段很详细的点出食用粳米之前及之后的差异。在食粳米之前，甚至食地味之前，从光音天来的生命，可以飞翔在地球上空，那是上古人类仍具有超能力的时代，而且生命的能量场仍较高。之后地球人随年代随饮食而退化，到吃了粳米之后，进入了有男女之别的时代，身体更有了皮肉筋骨，退化到只能行走地面上。更麻烦的是，犹如夏娃与亚当受蛇的影响吃了“果”一样，进食后，光音天人不仅有了男女不同的身体，并且有了男女情欲。他们彼此观看后，便有人心生爱欲，并到屏静无人处，行男女之欲。由此产生了人类的最大堕落。

但在当时而言，行男女之欲的仅是一部分人，而许多人由于天人的高尚清净的习气尚存，还不能接受这种堕落行为，不禁纷纷指责这些偷吃禁果的“先驱者”。这时行欲之人（男）心生惭愧，便得“波帝”之名。“波帝”是堕落之义，堕即成丈夫、夫主。

其后，同行欲者之妇人送饭食来，以共进食，而诸波帝（丈夫）以堕于诸恶法之故，羞恼不快，见彼妇人，即言：“汝有堕也！汝有堕也！”遂立名为‘婆梨耶’。婆梨耶，乃“饭食”之意，即是“妇”之意。这时，人类第一次产生了“夫妻”称谓。

如《起世经卷第十》云：“诸余众生，未行此者，见已告言：咄！汝众生所作甚恶，云何如此？时彼众生，即生惭愧，堕在不善诸恶法中。便得如是波帝 (丈夫)名字。时彼众生，以堕如是诸恶法故。同行欲者（行欲之女人）将饭食来，共饷遗之。语彼女言：汝有堕也！汝有堕也！因此，立名为婆梨耶（妇）。”

尚未行男女之欲的优秀人类，为阻止此类行为发生，决定将堕落男女驱赶出击，被驱赶者开始试图返回，但均被拒绝。后来，被驱赶者便干脆建立了家庭，人类的婚姻家庭和私有制由此产生。

如同经云：“先旧下生诸胜人等，见于世间夫妻事出，心生恶贱，左手捉取，右手推之，令离其处。时彼夫妻，或复二月，或复三月，去已还来。即以杖木土块、瓦石而打掷之，作如是言：汝善隐藏！汝善隐藏！是故今者诸女嫁时，或掷诸花，或掷金银衣服罗阇(罗阇梵语即是熬稻谷为花者)。作如是咒愿之言：愿汝新妇，安隐快乐。诸比丘：如是次第，往昔众人，用之为恶，今时诸人亦如是作，用之为好。以是因缘，诸众生等，于世法中，行于恶行。如是次第，乃至起作种种舍宅，为彼恶业，作覆藏故。”“时彼众生，即生惭愧，堕在不善诸恶法中。”

此种退化可以视为上古人类的堕落。

这时光音天的天人由于福报、寿命享尽，纷纷投生于地球，所有殊胜神通，出生全无；并且由于入胎的缘故，生来就带有了贪欲的习气。这样，人类不仅数量大增，而且贪爱染欲成了社会风气。如经云：“有余众生，福命业尽，从光音天，舍身来下，于母腹中，受胎生身，以此因缘，世人渐多，非法渐增。”

这时地球人愈来愈多，以前先民不用耕种，土地自然出生粳米，不用烧煮即可食用，并且随采随生。但由于夫妻家庭的出现，人心开始贪婪，不少人开始贮藏粮食，粳米便不再随采随生，而是必须耕种，才能渐次长大，成熟后方可收获食用。人类必须付出较多的劳动才能生存下来。

如《起世经卷第十》云：“诸旧胜人，先生世间，彼诸众生染馀福力故，不须耕种而有粳米，自然出生。若有须者，日初分取，于日后分寻复还生。日后分取，日初还生，成熟无异。若未取者，依旧常在。后时众生，福渐薄故。……於是稻谷便有分段，丛聚而生。”

2、四大部洲的男女婚恋

四大部洲的男女情爱状况，如经云：“南瞻部洲人、西牛货洲人、东胜神洲人，悉有男女婚嫁之法。北俱卢洲人，无我我所，树枯若垂，男女便合，无复婚嫁。”

佛经提到这四大洲人的寿命不同：“南瞻部洲人，寿命百年，中有夭逝。西牛货洲人，寿命二百，亦有夭逝。东胜神洲人，寿命三百，亦有中夭。北俱卢洲人，定寿千年，无有夭殇。”

(1)、南赡部洲：我们人类的生活范围属南赡部洲（地球），南赡部洲又名阎浮提。

生活于此洲的人类虽然在生态环境、福报、寿命等方面，不及其它三洲；但我们人类所特具的“勇猛”、“忆念”、“梵行”三种特性，则优胜于其它三洲及诸天界。这也是为什么佛陀降生于此世界（南赡部洲）的缘故。如《世记经》言：“阎浮提人有三事胜。何等为三：一者勇猛强记，能造业行；二者勇猛强记，勤修梵行；三者勇猛强记，佛出其土。”

南瞻部洲（地球人类）的情爱婚姻如前已述故从略。

（2）、北俱卢洲（又名郁单曰）：在男女交往上最为自由和开放，完全没有家庭、私有制观念；故不用结婚，男女交往后则各走各的路，甚至生育的儿女也不自己抚养，而是放置于十字街头，由路人养育，生长成人后也归于大众，是名副其实的共产主义。

如经云：“郁单曰人若于女人生染着，随心所爱，回目观视，彼女知情，即来随逐，其人行至于树下，所将之女，若是此人母姨姊妹亲戚类者，树枝如本， 不为下垂，其叶应时萎黄枯落，不相覆苫，不出华果，亦不为出床敷卧具。若非母姨姊妹等者，树即低枝，垂条覆荫，枝叶成郁，华果鲜荣，亦为彼人出百千种床敷卧具，便共相入于树下，随意所为，欢娱受乐。”

这是描述男女情爱状况。当时可以随心所爱，而树枝会分辨有否有血缘、亲族关系，若没有亲族关系，就低垂枝叶遮蔽外界视线，并铺出床具来。其中也描述四大部洲的人类交合状况、婚嫁之法，以及当时人生育、养育状况：“若行欲时，二根相到（男女生殖器官相合），流出不净。”“郁单曰人，住于母胎，唯经七日，至第八日，即便产生。其母产讫，随所生子，若男若女，皆置于四衢道中，舍之而去。于彼道上，东南西北，行人往来，见此男女，心生怜念，为养育故，各以手指内其口中，于彼指端，自然流出上好甘乳，饮彼男女，令得全活。如是饮乳，经于七日，彼诸男女还自成就一类身，与彼旧人形量无异。”

北俱卢洲小孩生育七天后，即长大成人，但也不会回家。男女同类各聚一处，不置设家庭，也不蓄有私有财产。由业力福报相同，故人人皆健康长寿，没有疾病，寿命千年后，无疾而终。死后也不用火化土葬，天空中自然有大鸟来将尸体叼走，不用担心环境污染。能够投生到此地的人，必须前生修十善行。

如经云：“其儿长成与彼人等，男向男众，女向女众。彼人命终，不相哭泣，庄严死尸，置四衢道，舍之而去。有鸟名忧慰禅伽，接彼死尸置于他方。又其土人，大小便时，地即为开，便利讫已，地还自合。其土人民无所系恋，亦无畜积。寿命常定，死尽生天。彼人何故寿命常定？其人前世修十善行。身坏命终，生郁单曰，寿命千岁，不增不减。”

（3）、西牛货洲人、东胜神洲人：都有男女婚嫁，与我们世界婚姻家庭大致相同，但生存环境、福报、寿命均优于地球人类。而略次于北俱卢洲。

3、人类的最终消亡

“一切行无常，变易朽坏，不可恃怙。”凡有生必有死，没有恒久不变的事物，人类发展到一定时期，因欲望引发争斗乃至战争，最后由盛而衰。

最初我们这个世界上的人，寿命也长（活八万四千岁），身量也高（八百四十丈高），福报也大，地面上都是七宝，没有高低不平，饮食衣服卧具等都是自然而至，一点力不用费。后来因为人们的“分别”“执取”心重，渐渐由蜜酥妙味；而变为粗质的五谷杂粮。

按诸经论所说，人寿起初以八万四千年为本位，过一百年减一岁，（人身量亦减短一寸）一千年减十岁，万年减一百岁，如是次第往下减，将来减到人寿三十岁时，人身量剩二尺多高，到那时人类的道德伦理、因果观念，丧失殆尽，福报享尽，连粗质的五谷杂粮也开始渐渐没有了，五味也隐没或变味了。普通应用物资、珍宝、好的房廊屋舍等，也渐渐破坏没有了。只有以稊稗充饥，为食中第一；以发褐遮体，为衣中第一；以铁为至宝，为庄严中第一。没有好饮食，便相煎人皮朽骨为宴会。偶尔得到一粒麦谷等，如获摩尼宝珠一样，藏在箱子里，严加守护，恐人偷去。如是经七年七月七日大旱无雨，井河悉皆涸竭。由于饥荒缘故，把人们饿死百分之九十九，这时大家相共起了下品的厌离心，（想离苦得乐）这样经一千年慢慢度过，由三十岁减至二十岁时，身形由三尺减至二尺高，把原来那一念下品的厌离心又失掉了。这时继之而来的便是瘟疫灾病，比现在非典型肺炎（沙斯）、霍乱症还厉害百倍。得病即死，亦无医药相救。

如是经七个月零七天，在上次饥馑劫中所剩下来的那一分人数，在这次瘟疫劫中，又死了99%。这时早已没有国王，没有文化，也没有什么军政领袖。国土空废，城镇败坏，只有一些小的村庄，洒洒落落的相去很远。

灾病劫过后，人们相共又生起一念中品的厌离心，（思离苦得乐的心比前增加）如是慢慢经过一千年，人寿减到十岁时，身形才一尺高，生下来五个月就结婚，十岁人为上寿。普通活七八岁的，五六岁的，三四岁的不等。到这时原来那一念中品厌离心又失掉了，惟有行十恶法者为人所敬。这时刀兵劫降临，人心残忍到极点！无论父母妻子，兄弟眷属等，互有杀害心。因业力所感，随便拿起一件什么东西来，都成了杀人利器，所谓草木皆兵。这样无论男女，如邪魔附体一般，以为自己不杀人，便被人所杀。于是见人必杀，逢人必砍，如是互杀互砍，经过七日七夜（是谓刀兵劫末）。在这时，也有心里怀“惭愧”心的，不欲杀人，但又恐被人所杀，于是隐于山野。

经过上面所说的饥馑、瘟疫、刀兵、三种灾劫之后，世界上所剩下的，统起来也不过一万多人了。走起路来个月二十天遇不到一个人，原先隐在山野的那些人，因他尚有一念‘惭愧’心，护法善神护持他，从山野出来之后，遇到人便相抱痛哭，互相亲爱，视如亲友。大家同起了上品厌离心，希望从此永远离苦得乐。

这时大家的共同心思，都认为过去是由于不善心、杀心，致令亲族人类残杀殆尽；今后宁可共行善法，先离杀业，离杀业已，十岁生子，渐渐增至二十岁，身量也由一尺增至二尺。既知行善止杀可以得好报，增寿命，于是再进而离不与取的盗业，离邪淫业，离两舌、恶口、妄言、绮语，离贪、嗔、痴、三毒，祛十恶 法，行十善法。这时人们的道德伦理，因果观念，渐渐增长起来，寿命也由一百年增一岁，千年增十岁，以此类推。由十岁起，过一百年增一岁，身量增一寸，经过八百四十万年，增到八万四千岁为止，身量高八百四十丈。

这时地面平正，衣食丰足，七宝、五味、种种出现，人们也知道孝顺父母，恭敬沙门（出家修行者）。从八万四千岁，过一百年减一岁，减至八万岁时，弥勒菩萨始出世，龙华三会说法，度释迦佛灭后遗法种福之人，然后再化同缘。

释迦牟尼佛是在人寿百岁时降世的，到现在已2533年了。到了佛法将灭尽时，佛为哀愍众生，特留《无量寿经》多住世一百年，众生有听到此经，看到此经的，能至心称念“阿弥陀佛”圣号的，皆可得度。过此百年，佛法灭尽，再也没有佛经文字了。

随选一部佛经都可有静心的功用。今向您推荐心经。

般若波zhidao罗蜜多心经

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色身想味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨棰，依般若波罗蜜多内故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿褥多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒容。能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰：
揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

佛说长阿含经卷第十九
　　第四分 世记经 地狱品第四

　　佛告比丘。此四天下有八千天下围绕其外。复有大海水周匝围绕八千天下。复有大金刚山绕大海水。金刚山外复有第二大金刚山。二山中间窈窈冥冥。日月神天有大威力。不能以光照及于彼。彼有八大地狱。其一地狱有十六小地狱。第一大地狱名想。第二名黑绳。第三名堆压。第四名叫唤。第五名大叫唤。第六名烧炙。第七名大烧炙。第八名无间。其想地狱有十六小狱。小狱纵广五百由旬。第一小狱名曰黑沙。二名沸屎。三名五百丁。四名饥。五名渴。六名一铜釜。七名多铜釜。八名石磨。九名脓血。十名量火。十一名灰河。十二名铁丸。十三名釿斧。十四名豺狼。十五名剑树。十六名寒冰
　　云何名想地狱。其中众生手生铁爪。其爪长利。迭相嗔忿。怀毒害想。以爪相[国*瓜]。应手肉堕。想为已死。冷风来吹。皮肉还生。寻活起立。自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以是想故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。共相触娆。手执自然刀剑。刀剑锋利。迭相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。身碎在地。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。彼自想言。我今已活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执刀剑。刀剑锋利。共相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以此因缘故。名想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执油影刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘。名为想地狱
　　复次。想地狱其中众生怀毒害想。迭相触娆。手执小刀。其刀锋利。更相斫刺。[利-禾+皮]剥脔割。想谓为死。冷风来吹。皮肉更生。寻活起立。自言。我活。余众生言。我想汝活。以是因缘故。名想地狱
　　其中众生久受罪已。出想地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到黑沙地狱。时。有热风暴起。吹热黑沙。来著其身。举体尽黑。犹如黑云。热沙烧皮。尽肉彻骨。罪人身中有黑焰起。绕身回旋。还入身内。受诸苦恼。烧炙燋烂。以罪因缘。受此苦报。其罪未毕。故使不死
　　于此久受苦已。出黑沙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到沸屎地狱。其地狱中有沸屎铁丸自然满前。驱迫罪人使抱铁丸。烧其身手。至其头面。无不周遍。复使探撮。举著口中。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。有铁嘴虫。唼食皮肉。彻骨达髓。苦毒辛酸。忧恼无量。以罪未毕。犹复不死
　　于沸屎地狱久受苦已。出沸屎地狱。慞惶驰走。求自救护。到铁钉地狱。到已。狱卒扑之令堕。偃热铁上。舒展其身。以钉钉手．钉足．钉心。周遍身体。尽五百钉。苦毒辛酸。号啕呻吟。余罪未毕。犹复不死
　　久受苦已。出铁钉地狱。慞惶驰走。求自救护。到饥饿地狱。狱卒来问。汝等来此。欲何所求。报言。我饿。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以铁钩钩口使开。以热铁丸著其口中。燋其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
　　久受苦已。出饥地狱。慞惶驰走。求自救护。到渴地狱。狱卒问言。汝等来此。欲何所求。报言。我渴。狱卒即捉扑热铁上。舒展其身。以热铁钩钩口使开。消铜灌口。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。苦毒辛酸。悲号啼哭。余罪未尽。犹复不死
　　久受苦已。出渴地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽到一铜鍑地狱。狱卒怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。身体烂熟。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外烂坏。罪人在鍑。随汤上下。亦复如是。号啕悲叫。万毒普至。余罪未尽。故复不死
　　久受苦已。出一铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至多铜鍑地狱。多铜鍑地狱纵广五百由旬。狱鬼怒目捉罪人足。倒投鍑中。随汤涌沸。上下回旋。从底至口。从口至底。或在鍑腹。举身烂坏。譬如煮豆。随汤涌沸。上下回转。中外皆烂。罪人在鍑。亦复如是。随汤上下。从口至底。从底至口。或手足现。或腰腹现。或头面现。狱卒以铁钩钩取置余鍑中。号啕悲叫。苦毒辛酸。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。出多铜鍑地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至石磨地狱。石磨地狱纵广五百由旬。狱卒大怒。捉彼罪人扑热石上。舒展手足。以大热石压其身上。回转揩磨。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒切痛。悲号辛酸。余罪未尽。故使不死
　　久受苦已。出石磨地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至脓血地狱。脓血地狱纵广五百由旬。其地狱中有自然脓血。热沸涌出。罪人于中东西驰走。脓血沸热汤。其身体手足头面皆悉烂坏。又取脓血而自食之。汤其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不烂坏。苦毒辛酸。众痛难忍。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出脓血地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至量火地狱。量火地狱纵广五百由旬。其地狱中有大火聚。自然在前。其火焰炽。狱卒嗔怒驰迫罪人。手执铁斗。使量火聚。彼量火时。烧其手足。遍诸身体。苦毒热痛。呻吟号哭。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出量火地狱。慞惶驰走。自求救护。宿对所牵。不觉忽到灰河地狱。灰河地狱纵广五百由旬。深五百由旬。灰汤涌沸。恶气熢[火*孛]。回波相搏。声响可畏。从底至上。铁刺纵广锋长八寸。其河岸边生长刀剑。其边皆有狱卒狐狼。又其岸上有剑树林。枝叶花实皆是刀剑。锋刃八寸。罪人入河。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出灰河地狱至彼岸上。岸上利剑割刺身体。手足伤坏。尔时。狱卒问罪人言。汝等来此。欲何所求。罪人报言。我等饥饿。狱卒即捉罪人扑热铁上。舒展身体。以铁钩僻口。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。复有豺狼。牙齿长利。来啮罪人。生食其肉。于是。罪人为灰河所煮。利刺所刺。洋铜灌口。豺狼所食已。即便[马*奔]驰走上剑树。上剑树时。剑刃下向。下剑树时。剑刃上向。手攀手绝。足蹬足绝。剑刃刺身。中外通彻。皮肉堕落。脓血流出。遂有白骨筋脉相连。时。剑树上有铁嘴鸟。啄头骨坏。唼食其脑。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。还复来入灰河狱中。随波上下。回覆沉没。铁刺刺身。内外通彻。皮肉烂坏。脓血流出。唯有白骨浮漂于外。冷风来吹。肌肉还复。寻便起立。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至铁丸地狱。铁丸地狱纵广五百由旬。罪人入已。有热铁丸自然在前。狱鬼驱捉。手足烂坏。举身火然。苦痛悲号。万毒并至。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃至出铁丸地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至釿斧地狱。釿斧地狱纵广五百由旬。彼入狱已狱卒嗔怒捉此罪人扑热铁上。以热铁釿斧破其手足．耳鼻．身体。苦毒辛酸。悲号叫唤。余罪未尽。犹复不死
　　久受罪已。出釿斧地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至豺狼地狱。豺狼地狱纵广五百由旬。罪人入已。有群豺狼竞来[齿*卢]掣。[齿*齐]啮拖曳。肉堕伤骨。脓血流出。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出豺狼地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至剑树地狱。剑树地狱纵广五百由旬。罪人入彼剑树林中。有大暴风起吹。剑树叶堕其身上。著手手绝。著足足绝。身体头面无不伤坏。有铁嘴鸟立其头上。啄其两目。苦痛万端。悲号酸毒。余罪未毕。故使不死
　　久受苦已。乃出剑树地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至寒冰地狱。寒冰地狱纵广五百由旬。罪人入已。有大寒风来吹其身。举体冻瘃。皮肉堕落。苦毒辛酸。悲号叫唤。然后命终
　　佛告比丘。黑绳大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。从黑绳地狱至寒冰地狱。何故名为黑绳地狱。其诸狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳絣之使直。以热铁斧逐绳道斫。絣彼罪人。作百千段。犹如工匠以绳絣木。利斧随斫。作百千段。治彼罪人。亦复如是。苦毒辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是名为黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱狱卒捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以铁绳絣。以锯锯之。犹如工匠以绳絣木。以锯锯之。治彼罪人。亦复如是。苦痛辛酸。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名为黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱捉彼罪人扑热铁上。舒展其身。以热铁绳置其身上。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒辛酸。痛不可计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳地狱
　　复次。黑绳地狱狱卒悬热铁绳交横无数。驱迫罪人。使行绳间。恶风暴起。吹诸铁绳。历落其身。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳
　　复次。黑绳狱卒以热铁绳衣驱罪人被之。烧皮彻肉。燋骨沸髓。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。故名黑绳。其彼罪人久受苦已。乃出黑绳地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。堆压大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为堆压地狱。其地狱中有大石山。两两相对。罪人入中。山自然合。堆压其身。骨肉糜碎。山还故处。犹如以木掷木。弹却还离。治彼罪人。亦复如是。苦毒万端。不可称计。余罪未毕。故使不死。是故名曰堆压地狱
　　复次。堆压地狱有大铁象。举身火然。哮呼而来。蹴蹋罪人。宛转其上。身体糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。号啕悲叫。余罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压地狱其中狱卒捉诸罪人置于磨石中。以磨磨之。骨肉糜碎。脓血流出。苦毒辛酸。不可称计。其罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压狱卒捉彼罪人卧大石上。以大石压。骨肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压
　　复次。堆压狱卒取彼罪人卧铁臼中。以铁杵捣从足至头。皮肉糜碎。脓血流出。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名堆压。其彼罪人久受苦已。乃出堆压地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。叫唤大地狱有十六小地狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。何故名为叫唤地狱。其诸狱卒捉彼罪人掷大镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。苦切辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人置大铁鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤地狱
　　复次。叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。苦痛辛酸。余罪未毕。故使不死。故名叫唤。久受苦已。乃出叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃至终
　　佛告比丘。大叫唤地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为大叫唤地狱。其诸狱卒取彼罪人著大铁釜中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大铁瓮中。热汤涌沸而煮罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦切辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤狱卒取彼罪人置铁镬中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。苦毒辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤地狱
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷小鍑中。热汤涌沸。煮彼罪人。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。故名大叫唤
　　复次。大叫唤地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。反覆煎熬。号啕叫唤。大叫唤。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。故名大叫唤。久受苦已。乃出大叫唤地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终
　　佛告比丘。烧炙大地狱有十六小狱。周匝围绕。何故名为烧炙。大地狱。尔时。狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒将彼罪人入铁室内。其室火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著铁楼上。其楼火然。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷著大铁陶中。其陶火燃。内外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为烧炙地狱
　　复次。烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人掷大[金*敖]上。其[金*敖]火然。中外俱赤。烧炙罪人。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。乃出烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿罪所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。然后命终。亦复如是
　　佛告比丘。大烧炙地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名大烧炙地狱。其诸狱卒将诸罪人置铁城中。其城火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒将诸罪人入铁室中。其室火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著铁楼上。其楼火燃。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名曰大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱其诸狱卒取彼罪人著大铁陶中。其陶火然。内外俱赤。烧炙罪人。重大烧炙。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为大烧炙地狱
　　复次。大烧炙地狱中自然有大火坑。火焰炽盛。其坑两岸有大火山。其诸狱卒捉彼罪人贯铁叉上。竖著火中。烧炙其身。重大烧炙。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。久受苦已。然后乃出大烧炙地狱。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽至黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是
　　佛告比丘。无间大地狱有十六小狱。周匝围绕。各各纵广五百由旬。云何名无间地狱。其诸狱卒捉彼罪人剥其皮。从足至顶。即以其皮缠罪人身。著火车轮。疾驾火车。辗热铁地。周行往返。身体碎烂。皮肉堕落。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间大地狱有大铁城。其城四面有大火起。东焰至西。西焰至东。南焰至北。北焰至南。上焰至下。下焰至上。焰炽回遑。无间空处。罪人在中。东西驰走。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间大地狱中有铁城。火起洞然。罪人在中。火焰燎身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。大无间地狱罪人在中。久乃门开。其诸罪人[马*奔]走往趣。彼当走时。身诸肢节。皆火焰出。犹如力士执大草炬逆风而走。其焰炽然。罪人走时。亦复如是。走欲至门。门自然闭。罪人[跳-兆+匍]蹈。伏热铁地。烧炙其身。皮肉燋烂。苦痛辛酸。万毒并至。余罪未毕。故使不死。是故名为无间地狱
　　复次。无间地狱其中罪人。举目所见。但见恶色。耳有所闻。但闻恶声。鼻有所闻。但闻臭恶。身有所触。但触苦痛。意有所念。但念恶法。又其罪人弹指之顷。无不苦时。故名无间地狱。其中众生久受苦已。从无间出。慞惶驰走。求自救护。宿对所牵。不觉忽到黑沙地狱。乃至寒冰地狱。尔乃命终。亦复如是
　　尔时。世尊即说颂曰
　　身为不善业 口意亦不善 斯堕想地狱 怖惧衣毛竖 恶意向父母 佛及诸声闻 则堕黑绳狱 苦痛不可称 但造三恶业 不修三善行 堕堆压地狱 苦痛不可称 嗔恚怀毒害 杀生血污手 造诸杂恶行 堕叫唤地狱 常习众邪见 为爱网所覆 造此卑陋行 堕大叫唤狱 常为烧炙行 烧炙诸众生 堕烧炙地狱 长夜受烧炙 舍于善果业 善果清净道 为众弊恶行 堕大烧炙狱 为极重罪行 必生恶趣业 堕无间地狱 受罪不可称 想及黑绳狱 堆压二叫唤 烧炙大烧炙 无间为第八 此八大地狱 洞然火光色 斯由宿恶殃 小狱有十六
　　佛告比丘。彼二大金刚山间有大风起。名为增佉。若使此风来至此四天下及八千天下者。吹此大地及诸名山须弥山王去地十里。或至百里。飞飏空中。皆悉糜碎。譬如壮士。手把轻糠散于空中。彼大风力。若使来者。吹此天下。亦复如是。由有二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山间风。焰炽猛热。若使彼风来至此四天下者。其中众生．山河．江海．草木．丛林皆当燋枯。犹如盛夏断生濡草。置于日中。寻时萎枯。彼风如是。若使来至此世界。热气烧炙。亦复如是。由此二金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山间风。臭处不净。腥秽酷烈。若使来至此天下者。熏此众生皆当失目。由此二大金刚山遮止此风。故使不来。比丘。当知此金刚山多所饶益。亦是众生行报所致
　　又彼二山中间复有十地狱。一名厚云。二名无云。三名呵呵。四名奈何。五名羊鸣。六名须干提。七名优钵罗。八名拘物头。九名分陀利。十名钵头摩。云何厚云地狱。其狱罪人自然生身。譬如厚云。故名厚云。云何名曰无云。其彼狱中受罪众生。自然生身。犹如段肉。故名无云。云何名呵呵。其地狱中受罪众生。苦痛切身。皆称呵呵。故名呵呵。云何名奈何。其地狱中受罪众生。苦痛酸切。无所归依。皆称奈何。故名奈何。云何名羊鸣。其地狱中受罪众生。苦痛切身。欲举声语。舌不能转。直如羊鸣。故名羊鸣。云何名须干提。其地狱中举狱皆黑。如须干提华色。故名须干提。云何名优钵罗。其地狱中举狱皆青。如优钵罗华。故名优钵罗。云何名俱物头。其地狱中举狱皆红。如俱物头华色。故名俱物头。云何名分陀利。其地狱中举狱皆白。如分陀利华色。故名分陀利。云何名钵头摩。其地狱中举狱皆赤。如钵头摩华色。故名钵头摩
　　佛告比丘。喻如有篅受六十四斛。满中胡麻。有人百岁持一麻去。如是至尽。厚云地狱受罪未竟。如二十厚云地狱寿与一无云地狱寿等。如二十无云地狱寿与一呵呵地狱寿等。如二十呵呵地狱寿与一奈何地狱寿等。如二十奈何地狱寿与一羊鸣地狱寿等。如二十羊鸣地狱寿与一须干提地狱寿等。如二十须干提地狱寿与一优钵罗地狱寿等。如二十优钵罗地狱寿与一拘物头地狱寿等。如二十拘物头地狱寿与一分陀利地狱寿等。如二十分陀利地狱寿与一钵头摩地狱寿等。如二十钵头摩地狱寿。名一中劫。如二十中劫。名一大劫。钵头摩地狱中火焰热炽盛。罪人去火一百由旬。火已烧炙。去六十由旬。两耳已聋。无所闻知。去五十由旬。两目已盲。无所复见。瞿波梨比丘已怀恶心。谤舍利弗．目犍连。身坏命终。堕此钵头摩地狱中
　　尔时。梵王说此偈言
　　夫士之生 斧在口中 所以斩身 由其恶口 应毁者誉 应誉者毁
　　口为恶业 身受其罪 技术取财 其过薄少 毁谤贤圣 其罪甚重
　　百千无云寿 四十一云寿 谤圣受斯殃 由心口为恶
　　佛告比丘。彼梵天说如是偈。为真正言。佛所印可。所以者何。我今如来．至真．等正觉亦说此义
　　夫士之生 斧在口中 所以斩身 由其恶言 应毁者誉 应誉者毁
　　口为恶业 身受其罪 技术取财 其过薄少 毁谤贤圣 其罪甚重
　　百千无云寿 四十一云寿 谤圣受斯殃 由心口为恶
　　佛告比丘。阎浮提南大金刚山内。有阎罗王宫。王所治处纵广六千由旬。其城七重。七重栏楯．七重罗网．七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。亦复如是。然彼阎罗王昼夜三时。有大铜镬自然在前。若镬出宫内。王见畏怖。舍出宫外。若镬出宫外。王见畏怖。舍入宫内。有大狱卒。捉阎罗王卧热铁上。以铁钩擗口使开。洋铜灌之。烧其唇舌。从咽至腹。通彻下过。无不燋烂。受罪讫已。复与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣同受福者。亦复如是
　　佛告比丘。有三使者。云何为三。一者老。二者病。三者死。有众生身行恶。口言恶。心e799bee5baa6e997aee7ad94e58685e5aeb9335念恶。身坏命终。堕地狱中。狱卒将此罪人诣阎罗王所。到已。白言。此是天使所召也。唯愿大王善问其辞。王问罪人言。汝不见初使耶。罪人报言。我不见也。王复告曰。汝在人中时颇见老人头白齿落。目视蒙蒙。皮缓肌[月*曷]。偻脊柱杖。呻吟而行。身体战掉。气力衰微。见此人不。罪人言。见。王复告曰。汝何不自念。我亦如是。彼人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自有恶。汝今自受
　　时。阎罗王以第一天使问罪人已。复以第二天使问罪人言。云何汝不见第二天使耶。对曰。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人疾病困笃。卧著床褥。屎尿臭处。身卧其上。不能起居。饮食须人。百节酸疼。流泪呻吟。不能言语。汝见是不。答曰。见。王又报言。汝何不自念。如此病苦。我亦当尔。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王又语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。今汝受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝过。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受
　　时。阎罗王以第二天使问罪人已。复以第三天使问罪人言。云何汝不见第三天使耶。答言。不见。王又问言。汝本为人时。颇见人死。身坏命终。诸根永灭。身体挺直。犹如枯木。捐弃冢间。鸟兽所食。或衣棺椁。或以火烧。汝见是不。罪人报曰。实见。王又报言。汝何不自念。我亦当死。与彼无异。罪人报言。我时放逸。不自觉知。王复语言。汝自放逸。不能修身．口．意。改恶从善。今当令汝知放逸苦。王又告言。汝今受罪。非父母过。非兄弟过。亦非天帝。亦非先祖。亦非知识．僮仆．使人。亦非沙门．婆罗门过。汝自为恶。汝今自受。时。阎罗王以三天使具诘问已。即付狱卒。时。彼狱卒即将罪人诣大地狱。其大地狱纵广百由旬。下深百由旬
　　尔时。世尊即说偈言
　　四方有四门 巷陌皆相当 以铁为狱墙 上覆铁罗网 以铁为下地 自然火焰出 纵广百由旬 安住不倾动 黑焰熢[火*孛]起 赫烈难可睹 小狱有十六 火炽由行恶
　　佛告比丘。时。阎罗王自生念言。世间众生迷惑无识。身为恶行。口．意为恶。其后命终。少有不受此苦。世间众生若能改恶。修身．口．意为善行者。命终受乐。如彼天神。我若命终生人中者。若遇如来。当于正法中剃除须发。服三法衣。出家修道。以清净信修净梵行。所作已办。断除生死。于现法中自身作证。不受后有
　　尔时。世尊以偈颂曰
　　虽见天使者 而犹为放逸 其人常怀忧 生于卑贱处 若有智慧人 见于天使者 亲近贤圣法 而不为放逸 见受生恐畏 由生老病死 无受则解脱 生老病死尽 彼得安隐处 现在得无为 已渡诸忧畏 决定般涅盘