作者：成语大世界日期：
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好为人师体现一种智力或者经验上的优势,主动实施这一技能如果对方接受,证明你是比较有权力,是社会关系中地位较高的那一方,可以更多影zhidao响关系的发展的方向,深度什么的。简单地说就是:我懂你不懂,所以你要听我的。抛开这些,被崇拜的感觉也蛮爽的吧。那个写乌合之众的勒庞说过越觉得自己回的事情没有价值的人越喜欢盯着别人,如果你遇上这种人又不太容易摆脱,可以试试去想他是有多可怜啊,已经基本上无法从自己的生活里获得价值感了,就当可怜可怜他,听听吧。自尊(心理学用法)较低的人更容易受这一套吧,因为这有时表现为一种干涉,对于个体自我边界的侵犯,在自尊较高的个体身上实施容易遭到反击。我个人比较反感不请自来乱秀优越感的主儿,说的又不一定对,很多时候还为了吸引听众增强效果,使用夸张的说辞,扭曲事实,故作高深耸人听闻。当然不排除有些人是强迫症推己及人了,大家都很答累。
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有一个说法是：改革之前，同是一个革命战壕的同志；改革之后，不是老板、员工，就是老师、学生。在当下的社会里，不但“先生”这种称谓复兴了，“老师”也逐渐成为一种普通的人际称谓。 仔细想想你会发现，通常发出“老师”称谓的一方根本无意拜师学艺，而接受者也难以传道、受业、解惑。透过表示尊重的表象，以师相称又意味着什么呢？ 对于一部分国人而言，有一个合理的解释：一方有好为人师的倾向，即不自量力、喜欢以教导者自居，另一方则投其所好。当然，一方的好为人师倾向也有可能原本处于潜伏状态，但被另一方诱导出来了。 由此看来，“好为人师”可能是国人性格中的一种特质。那么，它究竟是如何在特定的社会文化熔炉里炼成的呢？ 家庭教育情境是中国e79fa5e98193e58685e5aeb9362人“好为人师”的第一炼炉 中国人历来看重家庭教育，所谓“爱子，教之以义方，弗纳于邪”、“教妇初来，教儿婴孩”。而《三字经》上“养不教，父之过”的信条也为许多人烂熟于胸。可不经意间，家庭教育情境也成为了我们中国人“好为人师”的第一炼炉。 应当说，人类个体从懵懂无知的婴儿到基本掌握社会技能的成人，必然要经历一个漫长的学习阶段。在传统社会，家庭作为社会细胞既是人们主要的生活场域，又是主要的社会生产场所，也是主要的教育基地。在这个意义上，父母既是家庭生产、生活的主导者，也是子女学习上主要的教导者或老师。即使是已经有了社会化正规学校教育的现代社会，为人父母者给予子女一定的教养，既是责任、义务，也是情之所系。事实上，为人父母者作为成人也确实具备对子女进行一些早期教育的资格。中国人是如此，外国人亦如此。 然而，我们中国不少为人父母者在“望子成龙”、“急功近利”、“强要面子”等不良意念的推动、支配下，即使力所不逮，也总是喜欢在子女面前扮演全职教师、终身教师乃至人生导师的角色。 所以我们看到，有的为人父母者面对自己幼儿穷根究底的“十万个为什么”，其实已经无以答复、黔驴计穷了，却也不愿放下“老师”的架子，不敢实话实说。殊不知，“知之为知之，不知为不知，是知也”。
因为知每个人都只有一个视角，那就是自己的视角。所以所谓理解所谓换位思考其实是不存在的。可是为了否定排除这种孤独感，往往会产生理解与被理解的错觉，虽然随之而来的往往是幻灭。在（伪）理解/被理解→幻灭之间的，往往就是将自己的思想强加于他人。因为（在幻灭前）意识到这点的人很少，于是人们总是披着理解的外衣贩卖思想暴力，最后导致被暴力的一道方幻灭，即意识到别人试图将其思想强加于自己身上，于是才有了“我们为什么总是喜欢把自己的思想强加到别人身上？”
人之患在好为人师。——《孟子离娄》
学圣贤之道，学君子之行，稍有所得，很容版易自以为是，认为自己的见解是绝对正确的，自己是最博学的。这时候就喜欢到处炫耀，到处去教训别人，自己则以老师自居。
孟子的本意并不是说“为人师”不好，而其中关键在一个“好”字。“好”字体现的是自我炫耀，自满自足，固步自封，不思上进。这种“好为人师”为的不是传道授业解惑，而单单为的是贪图训斥他人、受人尊敬的虚荣而已。
学无止境，任何一个人永远无法达到无权所不知的程度。所以，我们一定要切忌：不要动辄就以老师或专家的身份去教训别人，以此来显示自己的博学和威严。
参考百科
聪明究竟是什么？当你考察别人是否聪明时，千万别以为自己比别人多长一颗脑袋是最聪明的做法。如果总自以为是，这是一种极其糟糕的做人习惯！
有很多人想靠自作聪明来显示一下自己的优势，孰不知，此为拙劣之举。请不要自作聪明，以为自己比别人总多一点智慧，自以为是的人永远都会伤害别人的自尊心。谦虚一点，听听别人的意见，肯定会让对方感到满意，这样，你就有机会影响对方了。
有时候，我们在交际中虽然考虑到了很多技巧，但是操作起来仍是不尽如意，反而弄巧成拙，与谈话者陷入一种僵持不下的敌对场面，使气氛格外紧张。在这种氛围下谈话是使人感到伤脑筋的，谈话的双方都觉得自己与对方似乎有很深的隔阂（其实根本不存在的，只是心理上的感觉罢了），不能进行深入的沟通，感到别扭、尴尬、不舒服，甚至恼怒。这是双方交际的失败，然而这种场面却屡屡在生活中出现。
究其原因，双方都对对方不满意。但是双方都不让步，不愿迎合对方。从一开始就进入了敌对状态，剑拔弩张，哪里还有余地沟通。分明是仇人相见，分外眼红了。
因此，如果我们在谈话的一开始就注意到这一点，让这次谈话有一个好的开端，让其在缓和愉快的气氛中展开，在融洽的气氛中结束，这对双方来说，都达到了沟通的目的，且增进了友谊。
特别是在我们知道这次谈话是无可避免地要与对方讨论一场的情况下，更应懂得这一迎合对手，使对方满意的技巧，它将使你和对方在愉快的心情中达成一致的协议。
所以，在一开始交谈的时候，我们就应该让对方说“是”。当然，这比较困难，但一想到以后的争执，就易办得多了。首先，你在谈话前应该考虑好要说的东西。这些话所包含的内容应该是为对方所肯定的，而且也是你自己肯定的。例如，此次谈话是为了对你们的合同达成一致。你就先对对方说：“此次合作的目的，我们都是想让合作的项目成功，是不是？“对方肯定会说：“是的。”然后再说：“此次讨论的目的，双方都是想达成一致的协议，是不是？”对方肯定会再说：“是的。”有了这种铺垫后，双方缓和了敌对情绪。这样一来，对方会觉得你和他们之间相同的地方是很多的，而且利益是息息相关的，沟通的可能就变成了现实。
如果我们一开始谈话就提出一些意见相左的问题，或者提出双方都极敏感的话题，那只会激起对手心中的逆反情绪，而无其他任何好处。这样做，对手的第一个反应就是对你说出“我不同意你的看法”之类的话。据生理学家研究，当一个人说“不”的时候，他全身的神经、肌肉系统都会处于紧张状态，随时准备采取抵制态度来反对别人的意见。而一个人说“是的”、“对的”的时候，这些系统却是处于，松弛状态的，这时对方感到你的意见与他的意见不谋而合，自然心情舒畅了。把对方激人紧张状态中无异于无形中已给自己树立了一个敌人。而且“不”这个答案是一个最难克服的障碍。一个人一旦说出了“不”字，就无异于走上了一条相反的道路。他就得为维护这个“不”字，也就是维护自己的自尊而付出代价。他需要很费力地为这个“不”字寻找根据以驳倒对方。这时想要说服他已很困难了，而这困难正是由于你自己的疏忽而造成的。
最好的成大事的办法就是一开始就将对方导人与你一致的方向——肯定的方向，而不要让他持否定的观点。这样至少能够让他暂时忘掉争执，并且很乐意地接受你的意见。等他想起与你争论时；也许已早被你所“同化”。所以，一个有技巧的人会让对方在开始时就觉得他的话很有道理，而表示出肯定的意思。这样他心情松弛，放松防备，连连同意你的看法，在不知不觉中就接受了你的建议，顺从了你的要求，最终你会达到目的。这其实是一种心理战术，让他不觉得你有“敌意”，心理防线不断向后拉，最后站在你这边来。
“大巧若拙，大辩若讷。”意思是最聪明的人，真正有本事的人，虽然有才华学识，但平时像个呆子，不自作聪明；虽然能言善辩，但好像不会讲话一样。无论是初涉世事，还是经验颇丰，无论是做大事，还是一般人际关系，锋芒不可毕露。有了才华固然好，但在恰当的时机运用才华而不遭人忌，才算是更大的才华。锋芒毕露，容易招惹是非。
东汉孔融是孔子的20世孙，小时候聪慧过人，后来被汉献帝征至朝廷为官，十分受倚重。孔融对曹操垄断朝中大权，挟天子以令诸侯十分不满，经常冷嘲热讽。曹操打败了对手袁绍，将袁绍的儿媳甄氏送给自己的儿子曹丕为妻，孔融便写信给曹操道：“当年武王伐纣，将纣王的妃子妲己赐给了周公。”曹操问他这件事什么典籍上有记载，孔融回答：“以今天的事情去推测，那时大概当然会这样了。”既自以为是，又明显地表示出对此事的反对。曹操主张禁酒，说酗酒可以亡国，孔融回答说：“夏、商两朝是由于妇人而失天下，现在却不禁止婚姻；看来阁下之所以极力主张禁酒，只是因为打仗需要军粮，并不是怕什么亡国吧！”揭露了曹操以大帽子唬人的手段。
对孔融的屡屡讥讽，曹操自然十分恼火，早就欲除之而后快，可考虑到他的名声太大，随便杀掉，必然使自己落下个“害才”、“杀才”的恶名，一直隐忍下来，后来实在难以忍受，便指使他手下一个名叫路粹的人出面告发孔融，罪名有两条：一是不忠，看到天下大乱，想要图谋不轨e799bee5baa6e59b9ee7ad94362，声称自己是圣人之后，应当取刘氏天下而代之；二是不孝，说父亲对儿子有什么可亲的，他当初只不过为了发泄情欲才弄出来孩子，还说儿子对母亲也不必那么孝顺，人托生母体，只不过像是一个物体装在瓶子中一样，生出来以后也就断绝关系了。有了不忠不孝的大罪名，曹操杀起来便名正言顺了。
于是，孔融就这样空有才华未得施展就死于曹操之手。看来，不会隐忍，看哪儿都不顺眼，横加指责，的确不是明智之举。一个聪明而富于洞察力的人身上经常隐藏着危险，那是因为他喜欢批评别人。雄辩而学识渊博的人也会遭遇相同的命运，那是因为他暴露了别人的缺点。
老子曾告诫孔子说：“君子盛德，容貌若愚。”意思是说，那些才华横溢的人，外表上看与愚鲁笨拙的普通人毫无差别。
老子还告诫世人：“不自露，故明；不自是，故彰；不自夸，故有功；不自矜，故长。”这句话的大意是，一个人不自我表现，反而显得与众不同；一个不自以为是的人，会超出众人；一个不自夸的人会赢得成功；一个不自负的人会不断进步。做人也要谨记这一点，深藏不露才乃真君子。