《金刚经》中的“一切有为法，如梦幻泡影如露亦如电，应作如是...-一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观

这是《金刚经》中的一句很有名的偈语。佛陀用几个譬喻说明了“一切有为法”的真相。

通俗解释是：一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子e799bee5baa6e997aee7ad94e78988e69d83361，如雾霭一样的不可琢磨，无常变幻，同时又如同闪电一样的快速变化；我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。

《金刚经》说，一切有为法，如“梦”一般。所见、所闻、所感受的，好似真实，可是一睁眼，却如晨露消失无影。

有为法如“幻“，好像魔术，能变出千奇百怪的事物，却不真实；有为法如“泡”，水上的泡沫，美丽却短暂；有为法如“影”，影子是假的，不是真的；有为法如“电”，速度很快，刹那即逝；有为法如“露”，太阳一出来，露珠便消亡了。

扩展资料

一切有为法是佛学术语，泛指一切有作为、有造作的因缘所生法，即包含一切事物、物质、精神，以及所有现象的存在。原意作“由因缘而起的存在者”。

有为法是无常之法，如《金刚经》（鸠摩罗什译）偈子云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《华严经》卷二十五载：“如实知一切有为法，虚伪诳诈，假住须臾，诳惑凡人”。

一切的观法中，最最重要的观就是观无常，刹那刹那变；观苦，生老病死；观无我，自己作不了主，你想不老，它偏要老，你想别生病，它偏要生病，要好好观，这就是苦、无常，无我，再加个“涅盘寂静”，就叫四法印。

什么叫法印？像个印章那样。佛法的印章，苦、无常、无我，就是三个原则。所以这四句偈就是叫我们好好观苦，观无常，观无我。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

参考资料来源：百度百科：一切有为法

转自陈兵的解释：我们可以观什么呢？观的是有为法，不是无为法。因为无为法是没有办法去观的，我们可以观的只有有为法，一切有为法就是五蕴。怎么去观呢？就观它“如梦幻泡影，如露亦如电”。
第一，如梦。梦的实质就是自己的意识所变现的。在做梦的时候，对主观感觉来讲是跟现实世界一模一样的，但梦中的境界有没有它的实体呢？梦中所见的山河大地、各式人等，有没有它的实体呢？醒来一看是什么都没有啊。只有自己的意识、自己做梦的心，梦是自己的心制造的一场梦幻游戏。有为法是动的不是静的，它就是一个能够变造一切幻想的一个心识。这个心识又是无相的，又是完全没有自性的，这个跟梦的性质最为相近。
第二，如幻。幻就是一种魔术，当时印度的一种魔术，让人产生幻觉。幻觉是看错了，但在幻觉当中，会把假的当作真的。而且这种幻觉不是完全没有实体，比如孙悟空把自己的身体变作一座庙，尾巴没办法藏了，最后变为背后的一根旗杆。它还是要有一个实体。
第三，如泡。泡就是水泡。水泡就是下雨的时候，雨水落在水面上起的一个泡。这个水泡里边是空的，而且很快就消灭了。这个比喻说明中空，它没有物质实体;而且无常，很快就消灭了。但它是不是完全没有实体呢？并不是的，它还是由水构成的。
第四，如影。影就是指镜子里或水里所显现的面相。这个影像跟自己一不一样呢？是一样的。但是不是自己呢？显然不是。这个就比喻我们虽然通过五官看到世界，要说它跟世界的真实本面不一样呢？那也不是。就是佛拿他的肉眼去看的话，也跟人看见的是一样的。但它是不是世界的真实面目呢？不是的。世界的真相是“无相、 无不相”，它跟我们看到的面影的性质是不一样的。
第五，如露。朝露的性质就是无常，太阳出来以后很快就消失了。这仅仅是讲它无常。一切有为法就像e69da5e6ba90e79fa5e98193336朝露一样是无常。这个在古代的好多诗词里面都有的。比如曹操就讲“譬如朝露，去日苦多”。
第六，如电。闪电非常短暂，一刹那之间就消失了。闪电就是阴阳两种电子相碰，产生很大能量，发出闪光。物质现象最基本的元素构成就是电子。电子都在飞速地运动，它是刹那无常的。分析到最短的时间单位，我们也找不到什么东西能够保持不变。这个比喻就是讲有为法“刹那灭”的特点。
这六个比喻合起来，我们就可以知道“有为法”是心识变现的、无常的、无我的。它跟诸法实相不一样。这整个偈子就是一个修观的方法、修观的口诀。拿直觉去体会，反复体会自己所经验的一切有为法都是这样，当我们观到跟有为法的实相完全相应一致的时候，那么就证得了无为法。因为诸法实相，真如也就是有为法的真实。真实按照佛法是可以通过理性思维，也可以通过直觉的体会，作为桥梁去证得的。这样观下去，观到一定的时候，就证得了。
这是金刚经的最后一句，世尊讲的太了不起了。彻底的看破身心不实在，彻底放下，就是这一句，就是关键。
【何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
世尊、释迦牟尼佛，恐怕我们一直死执这个身心，叫我们彻底的看破，这一句就是叫你彻底看破，把生到死收摄在这一念。记住！一切有为的生灭法，跟做梦一样，我们人生、宇宙，统统在做梦，梦幻、水泡，水中泡，砰！没了，砰！没有，表示生命的脆弱。影像不实在，梦是不实在，泡，很脆弱，影像是不实在。如露亦如电，就像早上的朝露，太阳一出来，朝露就消失了，表示生死无常，刹那消失。“电”就是闪电。像闪电，没了！生命就是这样，这么短暂。意思就是：你要珍惜人身啊！要好好的修行，在这么短暂的生命里面，这么快速的无常里面，你总要找到清净自性，要不然，就要彻底的赶快念佛。何以故？一切有为的生灭法，就像梦幻泡影一样不实在；就像露、朝露，太阳一照就没有了；就像闪电一样，一闪就过了，生命是如此的脆弱、短暂，如此的无常，赶快修行啊！应作如是观，内心要有心理准备。

【一切有为法者。生老病死。贫富贵贱。士农工商。赤白青黄。馨香臭秽。有无虚实。深浅高低。皆是妄心起灭。】因为那个都是相，所有的相都是陷阱。记住！见所有的相，统统放下，见所有的相，都知道那是陷阱，不要落入进去，不要掉进相的陷阱里面，凡所有相，皆是虚妄。不要掉进去，不要落入观念，不要在相上建立观念，拼死命的执著，没有这种东西。【有为之法也。】

【如梦幻泡影。如露亦如电者。一切有为之法。即是世间万事。皆如梦幻泡影。不得久长。】

【梦者。妄想也。幻者。幻化也e79fa5e98193e78988e69d83331。泡者。如水上之泡。易生易灭也。影者。如身之影无所捉撮也。】“撮”就是取。我们身体，光线一照，后面的影子你捉不到，那不是实在的。灯光一照，后面的影子，你抓那个影子，怎么抓得到呢？人生、宇宙就是心性的影现，没有实在的东西，赶快看开、放下。

【露者。雾露之露。不得久停也。电者。】闪电，【雷电之电。顷刻之光也。】刹那的闪电，生命是这样脆弱的。所以用这个臭秽的色身，无常的色身，想要追求永恒的快乐，是不可能的，不可能的。
【应作如是观者。有为无为皆由自己。心常空寂。湛然清净。无纤毫停留罣碍。自然无心。如如不动。应作如是观也。】

偈诵的解释! 因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有似无， 应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。 如上所说，本科大旨已明，兹再详细说之。 当知如如不e79fa5e98193e78988e69d83334动，是真实性。亦即所谓不生不灭之无为法。前云:一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也?此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也。此中有二要义: (一)凡夫之所以为凡夫者，无他。背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求?无他。分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著?无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也。果能常作如是观，洞明皆空之理。庶几不再受骗，而能死心蹋地回光返照乎!此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。 (二)一切凡夫性光，早被无明隐覆。有如一轮杲日，尽被乌云遮盖。光明全暗。太阳看不见了。此亦如是。妄念纷动，未曾暂停。今欲观之，而能观所观，莫非无明妄识。何能观见本性?此与满天黑云看不见日光，看来看去，无非昏扰扰相，是一个道理。故圆觉经曰:“以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。” 轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也;灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。 然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎?我世尊大慈，今语之曰:勿忧，有妙法在。其法云何?宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰:初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。 但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。 何谓功德不可思议?当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故?有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故?妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉!此第二要义，为吾人更应了知者。 合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。 一部甚深经典，归到极平淡，极切近，四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。 此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，当视同寻常日用，造次颠沛弗离。而又行所无事。庶乎其近道矣! 故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握，而成佛、成菩萨，亦在握矣。所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳。 佛经中所说有为法之譬喻甚多。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等。其大旨，无非显示万法皆空之理。警告凡夫，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。曰:一切有为法，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊，理则一也。 人人皆知水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。勿谓江山千古也。虽整个世界，未遽坏灭。然而陵谷山丘，桑田沧海，时起变化。足证时时在成坏中。此年事稍多者，所常经验之事。原非理想之谈。 且楞严又云:“空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。”有漏微尘国，有漏，明其必坏。微尘，明其其细已甚也。三有，谓三界也。此段经文，是说晦昧之虚空，在大圆觉海中，如海上之一泡。沤，即泡也。而微尘国土，更是依附海泡之物。泡若灭时，且无晦昧之虚空，何况三界耶!一切学人，常当观照此理。所认之虚空，尚是晦昧的昏扰扰相。尚且渺小如泡。何况世界，何况此身，何足算哉。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎。 至于影者，望之似有，考实则无。此身亦然，虚妄现有，考实则无。譬如镜中人影，因照则现。肥瘦长短，纤毫不爽。此身亦然，因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。南岳思大师曰:净心如镜，凡圣如像。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，因明镜本具照性。岂可因其可见，遂误认为实有!且净心之见性中，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说，犹是以幻身望于净心，明其为净心所现之影。若约幻身当体说之，亦复如影。何以故?除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，又莫非虚妄。(名曰妄想，故是虚妄。)然则即五蕴本身，已了不可得矣。何况五蕴假合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其实本空也。 一切凡夫所最执著以为实有者。识心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰:识心如幻，(前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，故曰如幻。)世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰:如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰:如幻等五观，是别。如梦观，是总。 观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。 今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。 三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。 何谓三性?(一)遍计执性，(二)依他起性，(三)圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶?意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说;性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。 总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上大法也。